의식과 물질, 영혼과 신체는 이렇게 지각 속에서 접촉하게 되었다. 그러나 이러한 관념은 어떤 측면에서 여전히 모호했는데, 이는 우리의 지각, 그리고 결과적으로 우리의 의식조차도 물질에 귀속되는 가분성을 공유하는 것처럼 보였기 때문이다. 이원론적 가설에서 우리가 지각된 대상과 지각하는 주체의 부분적 일치를 받아들이기를 본능적으로 꺼리는 이유는, 대상은 본질적으로 무한히 분할 가능한 것처럼 보이는 반면 우리는 지각의 불가분한 통일성을 의식하고 있기 때문이다. 여기서 연장되지 않은 감각들을 가진 의식이라는 가설이 연장된 다수성과 마주하게 된다. 그러나 만약 물질의 가분성이 그것에 대한 우리의 작용, 즉 그것의 양상을 변형시키는 우리의 능력에 전적으로 상대적인 것이라면, 그리고 그것이 물질 자체에 속하는 것이 아니라 우리가 그것을 손아귀에 넣기 위해 물질 아래에 펼쳐 놓는 공간에 속하는 것이라면, 그 난점은 사라진다. 전체로서 고찰된 연장적 물질은 모든 것이 균형을 이루고 상쇄되며 중화되는 의식과 같다. 그것은 진정으로 우리 지각의 불가분성을 제공한다. 따라서 역으로 우리는 거리낌 없이 물질의 연장 중 일부를 지각에 부여할 수 있다. 이렇게 지각과 물질이라는 두 항은 우리가 행위의 편견이라고 부를 만한 것들을 더 많이 벗어던질수록 서로를 향해 다가간다. 감각은 연장을 되찾고, 구체적인 연장은 자신의 자연스러운 연속성과 불가분성을 회복한다. 그리고 두 항 사이에서 건널 수 없는 장벽처럼 버티고 서 있던 균질한 공간은 이제 도식이나 상징 이상의 현실성을 갖지 않는다. 그것은 물질에 작용하는 존재의 행보에는 관계되지만, 그 본질을 사유하는 정신의 작업과는 관계가 없다.
이로써 우리 모든 연구가 수렴되는 질문인 영혼과 신체의 결합 문제도 어느 정도 명료해진다. 이원론적 가설에서 이 문제가 모호한 이유는 우리가 물질을 본질적으로 가분적인 것으로, 모든 영혼의 상태를 엄격히 비연장적인 것으로 간주하여 두 항 사이의 소통을 처음부터 단절시키기 때문이다. 그리고 이 이중의 전제를 심층적으로 파고들어 보면, 우리는 물질에 관해서는 구체적이고 불가분한 연장을 그것을 떠받치는 가분적인 공간과 혼동하고 있다는 사실을, 또한 정신에 관해서는 연장된 것과 연장되지 않은 것 사이에 어떠한 등급도, 가능한 이행도 없다는 허구적인 관념을 발견하게 된다. 그러나 만약 이 두 전제가 공통의 오류를 내포하고 있다면, 즉 관념에서 이미지로, 이미지에서 감각으로의 점진적인 이행이 존재한다면, 만약 영혼의 상태가 이런 식으로 현실성, 즉 행위를 향해 진화함에 따라 연장에 더 가까워진다면, 끝으로 만약 이 연장이 일단 도달된 이후에도 불가분한 상태로 남아 영혼의 통일성과 조금도 모순되지 않는다면, 정신이 순수 지각 행위 속에서 물질 위에 자리를 잡고, 따라서 물질과 결합할 수 있으면서도 그럼에도 불구하고 물질과 근본적으로 구별된다는 점을 이해할 수 있다. 정신이 물질과 구별되는 이유는 정신이 그러한 경우에도 여전히 기억, 즉 미래를 대비한 과거와 현재의 종합이기 때문이며, 물질의 순간들을 응축하여 그것을 활용하고 신체와의 결합 근거가 되는 행위들을 통해 스스로를 드러내기 때문이다. 그러므로 이 책의 서두에서 신체와 정신의 구별은 공간이 아니라 시간의 함수에 따라 확립되어야 한다고 말했던 것은 옳았다.
통속적 이원론의 잘못은 공간의 관점에서 바라보고, 한편에는 공간 속의 변용을 지닌 물질을, 다른 한편에는 의식 속에 연장되지 않는 감각들을 두는 데 있다. 여기서 정신이 신체에 어떻게 작용하는지, 혹은 신체가 정신에 어떻게 작용하는지를 이해하는 것이 불가능해진다. 여기서 오직 사실에 대한 위장된 확인일 뿐이며 그럴 수밖에 없는 가설들, 즉 평행론이나 예정조화라는 관념이 도출된다. 그러나 여기서 또한 기억의 심리학이나 물질의 형이상학을 구성하는 것이 불가능해진다. 우리는 이 심리학과 형이상학이 연대적이며, 주체와 객체가 일치하는 순수 지각에서 출발하여 이 두 항의 전개를 각각의 지속 속으로 밀고 나가는 이원론 속에서 난점들이 완화된다는 것을 증명하려 노력했다. 즉, 물질은 분석을 계속할수록 서로가 서로를 도출하며 결과적으로 등가적인 무한히 빠른 순간들의 연속에 지나지 않는 방향으로 점점 더 나아가며, 정신은 지각 속에서 이미 기억이며 과거가 현재로 연장되는 것, 하나의 진보이자 진정한 진화로서 점점 더 스스로를 확증한다.
그렇다면 신체와 정신의 관계는 더 분명해지는가? 우리는 공간적 구분을 시간적 구분으로 대체한다. 그러면 두 항은 더 쉽게 결합할 수 있는가? 첫 번째 구분에는 등급이 존재하지 않는다는 점에 주목해야 한다. 물질은 공간 안에 있고 정신은 공간 밖에 있으므로, 그들 사이에는 가능한 이행이 없다. 반대로 정신의 가장 소박한 역할이 사물들의 지속 속 연속적인 순간들을 연결하는 것이고, 바로 그 작업 속에서 정신이 물질과 접촉하며 또 그를 통해 물질과 처음으로 구별된다면, 물질과 완전히 발달한 정신, 즉 결정되지 않았을 뿐 아니라 합리적이고 성찰적인 행동을 할 능력이 있는 정신 사이에는 무한한 등급이 존재한다고 볼 수 있다. 삶의 증가하는 강도를 측정하는 이러한 각각의 연속적인 등급들은 더 높은 지속의 긴장에 대응하며 외부적으로는 감각-운동 체계의 더 큰 발달로 번역된다. 그렇다면 신경계를 고려해 보라. 그 증대되는 복잡성은 살아 있는 존재의 활동에 점점 더 큰 폭을, 즉 반응하기 전에 기다릴 수 있는 능력과, 수용된 자극을 점점 더 풍부하고 다양한 운동 기제와 연결할 수 있는 능력을 부여하는 것처럼 보일 것이다. 그러나 이는 단지 외부적 측면일 뿐이며, 살아 있는 존재에게 물질에 대한 더 큰 독립성을 보장하는 것처럼 보이는 신경계의 더 복잡한 조직은 바로 그 독립성 자체, 즉 존재가 사물들의 흐름이라는 리듬에서 벗어나, 과거를 점점 더 잘 유지하여 미래에 점점 더 깊이 영향을 미칠 수 있게 하는 내적인 힘, 다시 말해 우리가 이 단어에 부여하는 특수한 의미에서의 그 '기억'을 물질적으로 상징할 뿐이다. 따라서 거친 물질과 반성 능력이 가장 뛰어난 정신 사이에는 가능한 모든 강도의 기억, 즉 같은 의미에서 모든 자유의 등급이 존재한다. 공간의 관점에서 정신과 신체의 구분을 표현하는 첫 번째 가설에서 신체와 정신은 직각으로 교차하는 두 철로와 같다면, 두 번째 가설에서는 철로들이 곡선을 그리며 연결되어 있어서 한 선로에서 다른 선로로 완만하게 넘어갈 수 있다.
그러나 거기에는 이미지 이상의 무언가가 있는가? 그리고 엄밀한 의미의 물질과 가장 낮은 등급의 자유 혹은 기억 사이에 단절된 구분과 환원 불가능한 대립은 여전히 남아 있지 않은가? 물론 구별은 존속한다. 그러나 순수 지각 속에서 부분적 일치라는 근본적인 형태로 이미 주어질 수 있기 때문에 결합은 가능해진다. 통속적 이원론의 어려움은 두 항이 구별된다는 점 때문이 아니라, 그중 하나가 어떻게 다른 하나에 접붙여지는지 알 수 없다는 점에서 비롯된다. 그런데 우리가 보여주었듯이, 정신의 가장 낮은 등급일 순수 지각, 즉 기억 없는 정신은 우리가 이해하는 물질의 진정한 일부가 될 것이다. 더 나아가 보자. 기억은 물질이 전혀 예감하지 못하고 자기 나름의 방식으로 이미 모방하고 있지도 않은 그런 기능으로서 개입하는 것이 아니다. 만약 물질이 과거를 기억하지 못한다면, 그것은 물질이 끊임없이 과거를 반복하기 때문이며, 필연성에 복종하여 각각이 이전의 것과 등가적이고 그로부터 도출될 수 있는 일련의 순간들을 펼쳐 보이기 때문이다. 따라서 물질의 과거는 그 현재 속에 진실로 주어져 있다. 그러나 어느 정도 자유롭게 진화하는 존재는 매 순간 새로운 무언가를 창조한다. 그러므로 과거가 기억의 상태로 그 안에 퇴적되지 않는다면 현재 속에서 과거를 읽으려 하는 것은 헛된 일이 될 것이다. 이처럼 이 책에서 이미 여러 번 등장했던 비유를 다시 빌려오자면, 비슷한 이유로 과거는 물질에 의해 연기되고 정신에 의해 상상되어야 한다.