제6권
1. 우주를 구성하는 물질 그 자체는 본래 매우 다루기 쉽고 유연하다. 그것을 다스리는 합리적 본질은 그 자체에 악을 행할 원인을 전혀 가지고 있지 않다. 그것은 그 자체에 악이 없으며, 악한 일은 무엇 하나 행할 수 없고, 그 어떤 것도 그것으로 인해 해를 입을 수 없다. 모든 것은 그 본질의 의지와 명령에 따라 이루어지고 결정된다.
2. 추위에 떨고 있든 따뜻하게 있든, 잠깐 졸고 있든 푹 자고 일어났든, 비난을 받으며 임무를 수행하든 칭찬을 받으며 수행하든, 혹은 죽어가는 중이든 다른 일을 하고 있든, 그대에게는 모두 같은 것이어야 한다. 왜냐하면 '죽는 것' 또한 우리 삶의 의무이자 행동 중 하나로 간주되어야 하기 때문이다.
3. 내면을 들여다보라. 어떤 것의 고유한 성질이나 진정한 가치를 완전히 파악하기 전까지는 그것이 그대의 눈을 스쳐 지나가게 하지 마라.
4. 모든 물질은 곧 변화를 맞이한다. 그것들은 증발을 통해 해체되거나(만물이 하나의 물질로 재결합한다는 가정하에), 다른 이들의 주장처럼 흩어져 분산될 것이다. 만물을 다스리는 그 합리적 본질은 스스로를 가장 잘 이해하며, 자신의 성향과 행하는 바, 그리고 다루는 물질이 무엇인지도 잘 알고 있기에 모든 것을 그에 따라 행한다. 그러므로 우리는 그것을 알지 못하니, 그 이유를 이해할 수 없는 많은 일에 놀라워한다고 해도 이상할 것이 없다.
5. 가장 좋은 복수는 그들과 똑같이 되지 않는 것이다.
6. 언제나 신을 마음에 품고, 쉼 없이 사회적인 선행에서 또 다른 선행으로 나아가는 것을 유일한 기쁨이자 위안으로 삼으라.
7. 이성적인 지배 부분은 스스로를 자극하고 전환할 수 있는 유일한 존재이기에, 자기 자신을 존재하게 할 뿐만 아니라 일어나는 모든 일을 스스로가 원하는 모습으로 인식하게 만든다.
8. 우주의 본성에 따라 모든 개별적인 것은 결정되는 것이지, 다른 어떤 본성에 따라 결정되는 것이 아니다. 우주를 둘러싸고 포함하는 본성이든, 내부에 흩어져 포함된 본성이든, 혹은 외부에서 의존하는 본성이든 마찬가지다. 이 우주는 단지 혼란스러운 덩어리이자 복잡한 사물의 집합체여서 결국 흩어지고 분산될 것인가, 아니면 질서로 이루어진 결합체로서 섭리에 의해 다스려지는 것인가? 만약 전자라면, 이 우연한 혼란과 뒤섞임 속에서 내가 왜 더 살아가기를 갈망하겠는가? 아니면 내가 왜 가능한 한 빨리 흙으로 돌아가는 것 외에 다른 것을 신경 쓰겠는가? 그리고 신들을 기쁘게 하려 애쓰는 동안 내가 왜 스스로를 괴롭혀야 하는가? 내가 무엇을 하든 소멸은 나의 끝이며, 내가 원하든 원치 않든 나에게 닥칠 것이다. 하지만 후자가 사실이라면, 나의 신앙은 헛되지 않을 것이며, 나는 조용하고 인내하며 만물의 통치자이신 그분께 나의 신뢰를 둘 것이다.
9. 눈앞의 어려운 일들로 인해 다소 괴롭고 성가신 상황에 처하게 될 때마다, 가능한 한 빨리 자기 자신에게로 돌아가라. 어쩔 수 없는 경우를 제외하고는 조화를 잃은 상태로 오래 머물지 마라. 그렇게 끊임없이 자신에게로 돌아가 다시 시작하는 습관을 들인다면, 다른 때에도 자신의 역할을 더 잘 수행하고 조화를 유지할 수 있을 것이다.
10. 만약 그대에게 계모와 친어머니가 동시에 살아 있다면, 그대는 계모도 공경하고 존중할 것이다. 하지만 그럼에도 그대의 피난처이자 의지할 곳은 항상 친어머니일 것이다. 궁정과 철학을 그대에게 그런 존재로 삼으라. 철학에 자주 의지하고, 그 안에서 위안을 얻으라. 철학 덕분에 세상의 다른 일들이 그대에게 견딜 만한 것이 되고, 또한 그대 역시 다른 사람들에게 견딜 수 없는 존재가 되지 않기 때문이다.
11. 사물의 본질을 올바르게 파악하고 상상하여 음식이나 입에 들어가는 모든 것을 스스로에게 드러내 보이는 것은 얼마나 놀랍도록 유용한가! 예를 들어보자. '이것은 물고기의 사체이고, 이것은 새의 사체이며, 이것은 돼지의 사체다.' 더 일반화해보자면, '이 팔레르누스 와인, 그토록 훌륭하다고 칭송받는 이 와인은 그저 평범한 포도의 즙일 뿐이다.' '이 자주색 옷은 조개류의 피로 물들인 양털에 불과하다.' 성관계 역시 히포크라테스의 견해에 따르면, 그저 평범하고 천한 내장의 마찰이자 어떤 종류의 경련과 함께 분비되는 보잘것없는 체액의 배출일 뿐이다. 사물의 본질을 꿰뚫어 보고 그 진상을 분명하게 드러내기 위해 이러한 생생한 상상과 표상을 사용하는 것은 얼마나 유익한가! 그대는 평생 동안, 모든 상황에서 이를 활용해야 한다. 특히 어떤 사안이 매우 가치 있고 존중받아야 할 것처럼 보일 때는, 그 껍데기를 벗겨내어 그것의 추함을 직시하고, 그것이 그토록 엄숙한 모양새를 갖추게 했던 모든 중차대한 상황과 표현을 걷어내야 한다. 외부적인 허례허식은 위대한 사기꾼과 같아서, 인간이 스스로 보기에 매우 중요한 일에 종사하고 있다고 생각될 때 가장 쉽게 그 유혹에 빠지기 때문이다.
12. 크라테스가 크세노크라테스 자신에 대해 단언한 것을 보라.
13. 평범한 사람들이 경탄하는 것들은 대부분 매우 일반적인 것들로, 돌, 나무, 무화과, 포도나무, 올리브처럼 단순히 자연적이거나 자연적으로 영향을 받고 성질이 부여된 것들의 범주에 속한다. 좀 더 절제되고 자제력 있는 이들이 경탄하는 대상은 가축 떼나 양 떼와 같이 살아 있는 것들의 범주에 속한다. 그보다 더 온화하고 호기심 많은 이들의 경탄은 대체로 이성적인 존재들에게만 국한되는데, 그들이 이성적이라는 이유 때문이 아니라 예술이나 기술, 혹은 미묘한 발명품을 다룰 수 있다는 이유에서다. 아니면 수많은 노예를 소유하는 것을 즐기는 이들처럼, 그저 이성적인 존재 그 자체에만 관심을 두기도 한다. 그러나 이성적인 영혼을 그 자체가 이성적이고 본래 사회적이라는 이유로 존중하는 사람은 다른 어떤 것에도 별로 마음을 두지 않는다. 그는 무엇보다도 자기 자신의 영혼을 이성과 사회성의 지속적인 습관과 실천 속에 보존하는 데 힘쓰며, 그렇게 함으로써 자신이 본성을 공유하고 있는 존재, 즉 신과 협력한다.
14. 어떤 것들은 존재하기를 서두르고, 또 어떤 것들은 존재하지 않기를 서두른다. 지금 존재하는 것조차 그 일부는 이미 사라졌다. 끊임없는 흐름과 변화가 세계를 새롭게 하며, 시간의 영원한 흐름은 그 자체로 무한한 세계의 나이를 항상 새롭고 신선하게 보이도록 만든다. 만물이 이토록 빠르게 흘러가고 변화하는 상황에서, 붙잡아둘 수 있는 것이 하나도 없는데 도대체 무엇을 마음속에 담아두어야 하겠는가? 마치 곁에 있는 평범한 참새에게 애정을 쏟으려 해도, 보자마자 곧 시야에서 사라지는 것과 마찬가지다. 우리의 삶 또한 피의 증기나 평범한 공기의 호흡에 지나지 않는다고 생각해야 한다. 우리가 일상적으로 행하는 숨을 들이마시고 내뱉는 일이 그렇듯이, 우리가 어제나 오늘에야 비로소 들이마셨던 그 공기, 그리고 그와 함께 생명을 들이마셨던 바로 그 근원적인 공기 속으로 그대의 모든 호흡 능력을 단번에 내뱉는 것, 그것이 바로 삶이다.
15. 이 삶에서 우리에게 소중해야 할 것은 식물의 생명력인 영양 섭취 기능이 아니다. 길짐승과 들짐승의 고유한 삶인 감각적 호흡 기능도 아니며, 상상력도 아니고, 감각적 욕구의 힘에 휘둘리는 것도 아니며, 무리를 지어 함께 사는 것이나 음식을 섭취하는 것도 아니다. 왜냐하면 음식을 섭취하는 것은 결국 배설물을 내보내는 것보다 나을 게 없기 때문이다. 그렇다면 우리에게 소중해야 할 것은 무엇인가? 떠들썩한 소리를 듣는 것인가? 만약 그것이 아니라면 사람들의 혀가 하는 칭찬도 소중할 이유가 없다. 많은 사람의 칭찬은 결국 그저 수많은 혀가 만들어내는 소음과 다를 바 없기 때문이다. 그렇다면 칭찬조차 아니라면 무엇이 그대에게 소중해야 한단 말인가? 나는 이렇게 생각한다. 그대의 모든 움직임과 행동이 오직 그대 자신의 진정한 본성과 구조에 따라 움직이고 절제되어야 한다고 말이다. 평범한 기술이나 직업조차 우리를 그 길로 인도한다. 모든 기술이 지향하는 것은 무엇이든 그 기술에 의해 만들어지고 준비된 것이 그것이 쓰일 작업에 적합하도록 만드는 것이다. 포도나무를 가꾸는 이나, 망아지를 길들이거나 개를 훈련하는 일을 맡은 이가 지향하는 목적도 바로 이것이다. 아이들의 교육과 모든 학문적 직업이 무엇을 향하고 있겠는가? 분명히 그것 역시 우리에게 소중해야 할 바로 그것이다. 만약 이 점에 있어서 그대의 삶이 올바르게 이루어지고 있다면, 다른 것을 얻으려 애쓰지 마라. 하지만 그대가 다른 것들도 존중하지 않을 수 없는 상황인가? 그렇다면 그대는 진정으로 자유로울 수 없다. 스스로 만족할 수도 없고, 언제나 정념의 지배를 받게 될 것이다. 왜냐하면 그대가 소중히 여기는 것들을 앗아갈 수 있는 자들을 질투하고 시기하며 의심하지 않을 수 없고, 또한 그대가 소중히 여기는 것을 이미 가진 자들을 은밀히 방해하지 않을 수 없기 때문이다. 짧게 말해, 이런 것들을 필요로 하는 사람은 누구나 내적으로 혼란에 가득 차 있을 수밖에 없으며, 신들을 자주 비난하게 될 것이다. 하지만 만약 그대가 오직 그대의 정신만을 존중하고 소중히 여긴다면, 그대는 자기 자신을 만족스럽게 여길 것이고, 친구들을 대할 때도 매우 유연할 것이며, 신들과도 조화를 이루고 일치하게 될 것이다. 즉, 신들이 그대에게 정해주고 할당해주기로 결정한 것은 무엇이든 감사히 받아들이게 될 것이다.
16. 아래로, 위로, 그리고 주위로 원소들의 운동이 존재하지만, 덕의 운동은 그 어떤 운동과도 다르며 훨씬 더 탁월하고 신성한 것이다. 그 길(그 위에서 성공하고 번영하기 위한 길)은 쉽게 이해되지 않는 길을 통과해야 한다.
17. 그들을 보고 놀라지 않을 이가 누구인가? 그들은 동시대를 살며 함께 지내는 사람들에 대해서는 좋게 말하려 하지 않으면서도, 정작 자신들은 한 번도 본 적 없고 앞으로도 볼 수 없을 후대 사람들이 자신을 좋게 평가해주기를 몹시 갈망한다. 마치 자신보다 먼저 살다 간 사람들에게 칭찬받지 못했다고 슬퍼하는 꼴이다.
18. 그대에게 불가능하거나 큰 어려움 없이는 수행할 수 없는 일이라고 해서, 그것이 인간에게 불가능한 일이라고 생각하지 마라. 대신 일반적인 인간이라면 누구나 할 수 있고 적합하다고 생각되는 일이라면, 그대에게도 충분히 가능하다고 여겨라.
19. 팔라이스트라(운동장)에서 누군가 손톱으로 그대를 할퀴고 머리를 깨뜨렸다고 가정해보자. 그래, 그대는 상처를 입었다. 하지만 그대는 비명을 지르지 않으며, 그에게 분노하지도 않는다. 나중에 그가 또 해를 끼칠까 봐 그를 의심하지도 않는다. 그렇다, 그에게서 자신을 지키기 위해 최선을 다하더라도 그를 적으로 대하지는 않는다. 그것은 의심 섞인 분노가 아니라, 온화하고 친절한 회피일 뿐이다. 삶의 다른 부분에서도 이와 같은 마음가짐을 유지하라. 왜냐하면 우리가 팔라이스트라에서 적수를 상대하듯 대해야 할 일이 살면서 많기 때문이다. 앞서 말했듯이, 우리는 의심하거나 증오하지 않고도 충분히 피하고 물러설 수 있다.
20. 만약 누군가 나를 꾸짖으며 나의 어떤 견해나 행동이 잘못되었음을 분명히 보여준다면, 나는 기꺼이 그 견해를 철회할 것이다. 내가 추구하는 것은 진리이며, 진리 때문에 해를 입은 사람은 아무도 없음을 나는 확신하기 때문이다. 반대로 오류나 무지 속에 계속 머무르는 사람은 반드시 해를 입는다는 것 또한 확신한다.
21. 나는 나에게 주어진 일을 할 것이다. 무생물이든 비이성적인 존재든, 혹은 이성적이라 하더라도 올바른 길을 알지 못하고 방황하는 것들이든, 다른 일들은 나를 괴롭히거나 산만하게 하지 못할 것이다. 이성이 없는 피조물이나 세상의 모든 다른 사물에 대해서는, 나 또한 이성을 가진 존재로서 그것들을 자유롭고 너그럽게 활용할 것이다. 사람들에 대해서는, 나와 같은 이성을 지닌 존재들이니 사회적으로 대하는 것을 나의 의무로 삼겠다. 그대가 무엇을 하든 신들을 부르는 것을 기억하라. 그리고 그 일을 하기 위해 얼마나 오래 살 것인가 하는 점은 전적으로 개의치 마라. 그런 삶은 세 시간만 지속되어도 충분하기 때문이다.
22. 마케도니아의 알렉산드로스와 그의 노새를 돌보던 마부는 죽고 나면 결국 같은 존재가 된다. 그들은 둘 다 만물이 생겨난 근원적인 합리적 본질로 돌아갔거나, 아니면 똑같이 원자로 흩어졌을 것이기 때문이다.
23. 우리 개개인에게 육체나 영혼과 관련된 얼마나 많은 일이 찰나의 순간에 일어나는지 생각해보라. 그렇게 하면 더 많은 일들, 아니 우리가 세계라고 부르는 그 단일하고 일반적인 전체 안에서 일어나는 모든 일이 한꺼번에 존재하고 공존할 수 있다는 사실에 놀라지 않을 것이다.
24. 누군가 그대에게 '안토니누스'라는 단어를 어떻게 쓰느냐고 묻는다면, 그대는 즉시 그 글자에 집중하여 하나씩 차례대로 말하지 않겠는가? 만약 누군가 그 말을 부정하며 그대와 말다툼하려 한다면, 그대도 같이 맞서 싸우겠는가, 아니면 처음 시작한 대로 조용히 모든 글자를 다 말할 때까지 묵묵히 나아가겠는가? 여기서도 기억하라. 인간에게 주어진 모든 의무는 마치 일정한 글자나 숫자들로 이루어진 것과 같아서, 그대는 소란이나 다툼 없이 자신을 지키며 질서 있게 목표한 끝을 향해 나아가야 한다. 그대와 싸우고 갈등하려는 자와는 다투지 마라.
25. 사람들이 자신의 본성에 가장 잘 부합하고 자신에게 가장 적합한 이익과 도움이 된다고 생각하는 것을 추구하지 못하게 막는 것은 잔인한 일이 아닌가? 하지만 그대가 그들의 죄에 대해 분노할 때마다, 그대는 일종의 자유를 그들에게서 빼앗는 셈이다. 그들은 분명 어떤 죄를 짓든 그것이 자신에게 가장 좋고 유익하다고 여겨 그쪽으로 이끌리는 것이기 때문이다. (그대는 아마도 그렇지 않다고 반박할 것이다.) 그렇다면 그들에게 더 나은 길을 가르치고 그 사실을 깨닫게 하라. 다만 그들에게 화를 내지는 마라.
26. 죽음이란 감각의 인상, 정념의 횡포, 마음의 오류, 육체의 예속으로부터 벗어나는 것이다.
27. 이와 같은 삶 속에서 육체는 견딜 수 있는데 영혼이 먼저 지쳐 포기한다면 부끄러운 일이다. 철학자가 시간이 흐르면서 그저 평범한 황제가 되어 궁정의 물이 들지 않도록 주의하라. 조심하지 않으면 그런 일이 일어날 수 있다. 그러니 그대 자신을 진정으로 단순하고 선하며, 진실하고 진지하게 지키라. 모든 허세를 버리고 정의를 사랑하며, 경건하고 친절하며 다정한 마음을 가지라. 그리고 그대에게 어울리는 일이라면 무엇이든 견뎌낼 만큼 강인하고 활기차게 행동하라. 철학에 완전히 그리고 끊임없이 정진했다면 그대를 그렇게 만들었을 테고, 그렇게 지켜주었을 그 모습대로 계속 살아가도록 노력하라. 신을 경배하고 사람들의 복지를 도모하라. 이 삶은 짧다. 자비로운 행동과 거룩한 성품이야말로 이 지상 생애의 유일한 결실이다.
28. 안토니누스 피우스의 제자답게 모든 일을 행하라. 그가 이성에 따라 행했던 일들에 대한 단호한 일관성, 모든 일에 있어서의 평정심, 경건함, 얼굴에 나타난 명랑함과 상냥함, 그리고 그가 얼마나 모든 허영심으로부터 자유로웠는지 기억하라. 그가 현재의 사안에 대해 진실하고 정확한 지식에 도달하기 위해 얼마나 세심했는지, 그리고 업무의 전체 상황을 완전하고 분명하게 이해할 때까지 결코 중단하지 않았던 점을 기억하라. 또한 자신을 부당하게 비난하는 이들을 얼마나 인내심 있게, 다툼 없이 참아냈는지도 기억하라. 그는 결코 어떤 일에도 성급하지 않았고, 중상모략이나 거짓 비난에 귀를 기울이지 않았으며, 사람들의 다양한 행동과 성향을 가장 신중하게 살피고 관찰했다. 또한 그가 얼마나 남을 헐뜯지 않고, 쉽게 겁먹거나 의심하지 않았으며, 언어에 있어서는 가식과 호기심으로부터 얼마나 자유로웠는지 기억하라. 그가 숙소, 침구, 의복, 평범한 음식, 그리고 시중드는 사람 등 적은 것들에 얼마나 쉽게 만족했는지, 또 얼마나 노동을 잘 견디고 인내심이 강했는지 기억하라. 그는 소식(小食)을 하면서도 관습적인 시간 이전에 자연의 필요에 따라 자리를 뜨지 않고 아침부터 저녁까지 견뎌냈으며, 우정에 있어서도 균일하고 일관된 태도를 보였다. 그는 자신의 의견을 대담하고 자유롭게 반대하는 사람들을 어떻게 참아냈으며, 누군가 더 나은 조언을 해주면 오히려 기뻐했는지 기억하라. 마지막으로 그가 미신 없이 얼마나 종교적이었는지 기억하라. 그에 관한 이 모든 것들을 기억하여, 그대의 마지막 순간이 닥칠 때 그가 그랬던 것처럼 그대 또한 선한 양심을 가지고 그것을 맞이할 준비가 되어 있기를 바란다.
29. 마음을 분발하고 자연적인 꿈과 환상에서 벗어나 정신을 차려라. 완전히 깨어나 그대 자신을 괴롭히던 것이 단지 꿈이었음을 깨달았다면, 마치 다른 종류의 잠에서 갓 깨어난 사람처럼 이 세상의 일들을 꿈속에서 보았던 것들을 대하듯 같은 마음으로 바라보라.
30. 나는 육체와 영혼으로 이루어져 있다. 육체에 대하여 모든 것은 무관하다. 육체는 그 자체로 어떤 차이를 인식하여 한 대상을 다른 대상보다 더 선호할 수 없기 때문이다. 마음의 경우, 자신의 작용 범위 안에 있지 않은 모든 것은 마음에게 무관한 것이다. 마음의 작용은 전적으로 자신에게 달려 있으며, 마음은 현재 존재하는 것 외에는 어떤 것에도 관여하지 않는다. 미래와 과거의 작용 또한 지금 이 순간 마음에게는 무관하기 때문이다.
31. 발이 자신의 본분을 다하고 손이 자신의 본분을 다하는 한, 그 노동이 무엇이든 그것은 부자연스러운 것이 아니다. 마찬가지로 인간이 인간에게 적합한 일을 하는 한, 그의 노동은 본성에 어긋날 수 없다. 본성에 어긋나지 않는다면 그것은 그에게 해로운 것도 아니다. 만약 행복이 쾌락에 달려 있다면, 악명 높은 강도나 불결하고 가증스러운 삶을 사는 자들, 존속 살해범이나 폭군들이 어찌하여 그토록 큰 쾌락을 누릴 수 있단 말인가?
32. 장인들도 비록 어떤 면에서는 바보와 다를 바 없지만 자기 직업의 경로를 고수하며 그 길에서 벗어나는 것을 마음 내키지 않아 한다는 것을 보지 못하는가? 건축가나 의사가 자신의 직업적 경로와 신비를 존중하는 것보다, 인간이 신들과 공유하는 자신의 본성과 이성이라는 고유한 경로와 조건을 더 존중하지 않는다는 것은 슬픈 일이 아닌가?
33. 아시아와 유럽은 전체 세계의 한 귀퉁이에 지나지 않는다. 전 세계의 바다는 물방울 하나에 불과하며, 거대한 아토스 산도 흙덩이 하나에 불과하고, 모든 현재의 시간도 영원이라는 시간의 한 점에 불과하다. 모든 것은 하찮은 것들이며, 곧 변하고 곧 사라질 것들이다. 모든 것은 하나의 근원으로부터 나온다. 모든 것이 만물의 통치자이자 지배자에 의해 개별적으로 계획되고 결정되었거나, 아니면 모든 것이 필연적인 결과로 이루어진 것이다. 그러므로 사자가 입을 벌린 무시마한 아가리나 독, 그리고 해로운 모든 것들도 가시덤불이나 진흙처럼 아름답고 훌륭한 것들이 낳는 필연적인 결과일 뿐이다. 그러니 이런 것들을 그대가 존중하고 존경하는 것들과 반대되는 것으로 여기지 마라. 대신 마음속으로 이 모든 것의 진정한 근원을 생각해보라.
34. 지금 존재하는 것을 보는 자는 과거에 존재했거나 앞으로 존재할 모든 것을 본 것과 다름없다. 모든 것은 같은 종류이며 서로 닮았기 때문이다. 세계 안의 모든 것의 연결과 그것들이 서로 맺고 있는 상호 관계를 자주 묵상하라. 모든 것은 어떤 식으로든 서로 얽히고설켜 있으며, 이러한 방식으로 모두가 조화를 이룬다. 하나의 사물은 국소적 운동에 의해서든, 자연적인 결합과 일치에 의해서든, 혹은 실체적 통합이나 모든 실체가 하나로 환원됨으로써 다른 것의 결과가 된다.
35. 운명이 그대에게 부여한 처지와 사건들에 자신을 맞추고 적응하라. 그대와 함께 살아가야 할 운명인 사람들을 사랑하되, 진심으로 사랑하라. 악기나 도구, 기구는 무엇이든 그것이 만들어진 목적에 적합하다면, 그것을 만들고 맞춘 이가 눈앞에 보이지 않거나 떠나갔더라도 본래 제구실을 하는 법이다. 하지만 자연적인 사물들에 있어서는 그것들을 형성하고 맞춘 힘이 여전히 그 안에 존재하며 머물러 있다. 그러한 이유로 자연은 더욱 존중받아야 하며, 우리가 자연의 목적과 의도에 따라 살아가고 시간을 보낼 수 있다면, 모든 것이 우리에게 잘 이루어지고 있으며 우리 자신의 마음과 일치한다고 생각해야 할 의무가 더 큰 것이다. 이러한 방식으로, 그리고 이러한 측면에서 만물을 주관하는 자는 자신의 행복을 누린다.
36. 그대 자신의 의지력이나 통제권 안에 있지 않아 성취하거나 피할 수 없는 것들을, 그대가 좋거나 나쁜 것으로 여긴다면, 그대가 나쁘다고 생각하는 것에 빠지거나 좋다고 생각하는 것을 놓칠 때마다 신들을 원망하게 되고, 실제로 그러한 원인이 된 사람들이나 그 원인이라고 의심되는 사람들을 미워할 수밖에 없을 것이다. 사실 우리가 이러한 것들에 차이가 있다는 견해를 가지고 어느 정도라도 마음을 기울인다면, 우리는 많은 악을 저지를 수밖에 없다. 하지만 오직 우리 자신의 의지에 전적으로 달려 있는 것들만을 좋거나 나쁜 것으로 생각하고 여긴다면, 신들을 원망하거나 누군가와 적대할 이유가 더 이상 없을 것이다.
37. 우리 모두는 하나의 결과를 향해 일한다. 어떤 이는 자신이 하는 일을 합리적으로 이해하며 기꺼이 일하고, 다른 이는 그런 지식 없이 일한다. 헤라클레이토스가 어딘가에서 잠자는 자들에 대해 언급했듯이, 그들조차도 나름의 방식으로 일하며 세상의 일반적인 작용에 기여하는 것이다. 그러므로 한 사람은 이런 방식으로, 다른 사람은 저런 방식으로 협력한다. 심지어 투덜대며 자신의 힘으로 저항하고 방해하려는 자조차도, 그만큼 똑같이 협력하고 있는 것이다. 세상은 그런 자들조차도 필요로 하기 때문이다. 이제 그대 자신이 이들 중 어디에 속할지 생각해보라. 만물을 주관하는 자는 그대가 원하든 원치 않든 그대를 유용하게 쓸 것이며, 전체의 일부이자 구성원으로서 그대가 그와 협력하게 만들어, 그대가 무엇을 하든 그의 의도와 결정이 성취되는 데 기여하게 할 것이다. 하지만 크리시포스가 어딘가에서 언급한 그 비열하고 우스꽝스러운 구절이 희극의 일부인 것처럼, 그대가 전체의 일부로서 그런 부끄러운 존재가 되지는 마라.38. 태양이 비가 해야 할 일을 스스로 떠맡는가? 아니면 그의 아들 아스클레피오스가 땅이 마땅히 해야 할 일을 하는가? 별들 하나하나는 어떠한가? 그들은 서로 다르고 각자 고유한 임무와 기능을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 모두가 하나의 목적을 위해 합치하고 협력하지 않는가?
39. 만약 신들이 내게 일어날 일들에 관해 특별히 숙고했다면, 나는 신중하고 현명한 그들의 숙고를 따라야 한다. 신이 어리석다는 것은 상상하기조차 어려운 일이기 때문이다. 그들이 왜 내게 해를 끼치기로 결정하겠는가? 그렇게 해서 그들이나 그들이 특별히 돌보는 우주에 무슨 이득이 있겠는가? 하지만 그들이 내게 일어날 일들을 특별히 숙고하지 않았다 하더라도, 분명 전체적인 측면에서는 숙고했을 것이며, 그 일반적인 숙고의 결과와 맥락 속에서 내게 일어나는 일들을 나는 기꺼이 받아들이고 감내해야 한다. 설령 그들이 아무것도 숙고하지 않았다 하더라도(물론 그런 생각은 매우 불경한 것이다. 만약 그렇다면 우리는 제사도 지내지 말고, 기도도 하지 말며, 맹세도 지키지 말고, 신들이 우리 가운데 현존하며 은밀히 소통한다는 확신 아래 매일 행하는 그 모든 일을 더 이상 하지 말아야 할 것이기 때문이다), 나는 이렇게 말하겠다. 설령 그들이 이 세상에서 우리에게 일어나는 그 어떤 일에 대해서도 전반적으로든 개별적으로든 숙고하지 않았다 하더라도, 다행히 나 자신과 관련된 일들에 대해서는 내가 스스로 숙고할 수 있으며, 나의 모든 숙고는 내게 가장 유익한 것이 무엇인지에 관한 것이다. 각자에게 가장 유익한 것은 자신의 본성과 체질에 맞는 것이다. 나의 본성은 모든 행동에서 이성적이고, 도시와 국가의 선하고 자연스러운 구성원으로서 동료 구성원들을 향해 항상 사회적이고 친절한 태도와 마음을 갖는 것이다. 안토니누스로서 나의 도시와 조국은 로마이고, 인간으로서 나의 조국은 온 세계이다. 따라서 그러한 도시들에 유익하고 이로운 것이야말로 내게도 유일하게 좋고 유익한 것이다.
40. 어떤 형태로든 누군가에게 일어나는 일은 전체에게 이롭다. 전체에게 일반적으로 이롭다는 사실만으로도 우리는 충분히 만족할 수 있다. 하지만 그대가 부지런히 주의를 기울인다면, 한 사람이나 여러 사람에게 일어나는 어떤 일이든…… 이라는 사실을 일반적으로 깨닫게 될 것이다. 이제 나는 '이롭다'는 단어를 우리가 흔히 '중간적 사물' 또는 '무관한 것들'이라 부르는 건강, 부, 기타 유사한 것들을 포함하는 더 일반적인 의미로 이해하기로 한다.
41. 극장이나 그와 비슷한 곳에서 펼쳐지는 평범한 공연이 그대에게 어떤 영향을 주는지 생각해보라. 같은 것이 계속해서 똑같은 방식으로 보이면 보는 것 자체가 지루하고 따분해지는 법이다. 우리가 평생 동안 보는 모든 것들도 마찬가지여야 한다. 위든 아래든 모든 것은 늘 똑같고 같은 원인에서 비롯되기 때문이다. 그렇다면 이 모든 것은 언제 끝이 나겠는가?
42. 모든 종류의 사람들, 모든 직업, 모든 민족의 다양한 죽음을 항상 그대의 생각 속에 머물게 하라. 필리스티오, 포이부스, 오리가니온에 이르기까지 생각해보라. 이제 다른 세대로 넘어가보라. 우리도 수많은 변화를 거쳐 결국 그곳으로 갈 것이다. 그곳에는 훌륭한 웅변가들도 있고, 진지한 철학자들인 헤라클레이토스, 피타고라스, 소크라테스도 있다. 옛 시대의 영웅들도, 후대의 용감한 지휘관들도, 그리고 수많은 왕도 그곳에 있다. 그들 뒤에는 에우독소스, 히파르코스, 아르키메데스도 있으며, 그 밖에도 총명하고 관대하며 부지런하고 예리하며 단호한 성품을 지닌 수많은 이들이 있다. 메니포스와 같이 인간 삶의 연약함과 덧없음을 가장 크게 비웃고 조롱했던 자들도 포함된다. 이들 모두가 오래전에 죽고 사라졌다는 점을 생각해보라. 그들이 죽음으로 인해 고통받는가? 심지어 이름조차 남기지 못한 자들은 또 어떠한가? 그들이 대체 무엇을 잃었단 말인가? 이 세상에서 오직 한 가지만이 가치 있고 우리가 소중히 여겨야 할 것이 있다면, 그것은 진리와 정의에 따라 거짓되고 불의한 사람들을 온유하고 사랑스러운 마음으로 대하는 것이다.
43. 스스로를 위로하고 기운을 북돋우고 싶을 때면, 매일 함께 지내는 사람들의 다양한 재능과 미덕을 떠올려보라. 예를 들어 어떤 이의 근면함, 다른 이의 겸손함, 또 다른 이의 관대함, 혹은 그 밖의 장점들을 생각해보는 것이다. 함께 사는 사람들의 성품에서 나타나는 여러 미덕의 유사성과 공통점만큼 그대를 기쁘게 하는 것은 없다. 특히 그 미덕들이 가능한 한 한꺼번에 그대 앞에 나타날 때는 더욱 그렇다. 그러므로 그대는 그것들을 항상 마음속에 준비해 두어야 한다.
44. 그대는 체중이 고작 이 정도밖에 나가지 않고 300파운드가 나가지 않는다고 슬퍼하는가? 그대가 주어진 세월만큼만 살아야 하고 더 길게 살지 못한다고 슬퍼하는 것도 그와 같은 이유일 뿐이다. 질량과 실체에 있어서 그대가 할당받은 만큼에 만족하듯이, 시간 또한 그렇게 만족해야 한다.
45. 그들을 설득하기 위해 최선을 다하라. 그러나 이성과 정의가 그대를 그 길로 인도한다면, 그들이 아무리 반대하더라도 그대로 행하라. 만약 누군가 강제로 그대를 막고 방해한다면, 그대의 도덕적 성향을 한 대상에서 다른 대상으로, 즉 정의에서 만족스러운 평정심과 명랑한 인내심으로 전환하라. 그리하여 한 가지에서 방해가 되는 것을 다른 미덕을 수련하는 기회로 삼으라. 그리고 그대가 처음에 뜻을 두고 바랐던 것에는 마땅한 예외와 유보가 있었다는 사실을 기억하라. 그대는 불가능한 것에 마음을 두지 않았다. 그렇다면 무엇에 마음을 두었는가? 모든 욕망이 언제나 이러한 적절한 유보와 함께 절제되기를 바랐던 것이다. 바라는 바가 그대의 능력 안에 있든 없든, 이것은 그대가 언제나 얻을 수 있는 것이다. 내가 이 세상에 태어난 목적, 즉 이성과 분별력으로 모든 욕망을 다스리는 일이 이루어질 수 있다면, 나는 그 이상 무엇을 바라겠는가?
46. 야심가는 타인의 행동, 칭찬, 박수를 자신의 행복이라 여기고, 쾌락주의자는 자신의 감각과 느낌을 행복이라 여기지만, 현명한 자는 자신의 행동을 행복이라 여긴다.
47. 이 문제와 관련하여 모든 종류의 자만과 의견을 전적으로 배제하는 것은 그대의 능력 안에 있다. 같은 방법으로 그대의 영혼에서 모든 슬픔과 비탄을 몰아낼 수도 있다. 사물과 대상 그 자체는 우리에게 어떤 의견을 강요하거나 만들어낼 힘을 가지고 있지 않기 때문이다.
48. 누군가 그대에게 말할 때는 다른 생각을 하지 말고 오직 그에게 귀를 기울이는 습관을 들이라. 그리하여 누가 말하든 가능한 한 그 사람의 영혼에 완전히 몰입하는 것처럼 보이도록 하라.
49. 벌집에 좋지 않은 것은 벌에게도 좋을 수 없다.
50. 승객이나 환자가 각각 무사히 목적지에 도착하거나 잘 치료받는다면 불평을 하겠는가? 그들은 단지 승객은 선장이 자신들을 안전하게 육지로 인도하는 것만을, 환자는 의사가 병을 고쳐주는 것만을 바라지 않는가?