제5권
1. 아침에 일어나기 싫을 때, 즉시 자신에게 이렇게 생각하라. '나는 인간의 일을 하기 위해 깨어나는 것이다.' 내가 태어나고 이 세상에 나온 목적인 일을 하러 가기가 그렇게 싫은가? 아니면 따뜻한 침대에 누워 스스로를 돌보기 위해 태어난 것인가? '하지만 이것이 즐거운데.' 그렇다면 그대는 즐거움을 누리기 위해 태어난 것인가? 진정으로 그대는 항상 바삐 움직이기 위해 태어난 것이 아닌가? 세상의 다른 모든 것들, 모든 나무와 식물, 참새와 개미, 거미와 벌들을 보라. 그들은 각자의 방식으로 우주의 질서를 유지하기 위해 자연스럽게 요구되는 일을 수행하고 있지 않은가? 그런데도 그대는 인간으로서 해야 할 일을 하지 않으려는 것인가? 자신의 본성이 요구하는 일을 하기 위해 달려가지 않으려는가? '그래도 휴식은 필요한데.' 물론 그렇다. 자연은 먹고 마시는 것과 마찬가지로 휴식에도 일정한 한계를 정해두었다. 그러나 그대는 그 한계를 넘어서고 충분한 양을 넘어서고 있으며, 정작 행동해야 할 일에는 할 수 있는 만큼 미치지 못하고 있다. 그러므로 그대는 자신을 사랑하지 않는 것이 분명하다. 만약 자신을 사랑한다면, 당연히 자신의 본성과 그 본성이 목적으로 삼는 것 또한 사랑할 것이기 때문이다. 자기 일과 직업에서 즐거움을 찾는 사람들은 자기 일을 위해 자신을 고단하게 만들고, 심지어 식사와 잠조차 소홀히 할 수 있다. 그런데 그대는 평범한 기술자가 자기 기술을, 훌륭한 무용수가 자기 예술을 존중하는 것보다, 혹은 탐욕스러운 자가 재물을, 허영심 강한 자가 박수갈채를 존중하는 것보다 자신의 본성을 덜 존중하는 것인가? 그들은 자신이 애착을 느끼는 일이라면 무엇이든, 그것을 진척시키기 위해 식사와 잠을 기꺼이 포기할 수 있다. 그런데 인간 사회의 공동선을 위한 행동이 그대에게는 그들보다 더 비천하거나, 더 적은 존중과 노력을 기울일 가치가 있는 것으로 보이는가?
2. 인간이 소란스럽고 부질없는 상상을 모두 떨쳐버리고, 즉시 완전한 휴식과 평온 상태에 이르는 것은 얼마나 쉬운 일인가!
3. 그대 자신을 자연에 따르는 말이나 행동을 하기에 적합하고 가치 있는 존재라 여기고, 그로 인해 뒤따를지도 모르는 타인의 비난이나 평판 때문에 결코 주저하지 마라. 말하거나 행하는 것이 옳고 정직한 일이라면, 그 스스로를 과소평가하여 낙담하지 마라. 타인들에게는 그들 나름의 이성적인 지배 부분과 고유한 성향이 있다. 그대는 주위를 두리번거리며 그것을 신경 쓸 것이 아니라, 그대 개인의 본성과 보편적인 자연이 이끄는 길을 곧장 나아가라. 그 두 가지의 길은 하나뿐이다.
4. 나는 자연에 따른 행동으로 내 길을 계속 나아가다 쓰러져 멈출 것이다. 내가 평생 숨 쉬며 살아왔던 그 공기 속으로 마지막 숨을 내뱉고, 아버지는 씨앗을, 어머니는 피를, 유모는 젖을 얻었던 그 대지 위로 쓰러지리라. 나는 수년간 그 대지가 주는 먹을거리와 마실 거리로 살아왔다. 마지막으로, 내가 밟고 다니는 이 대지는 나를 지탱해주며, 내가 온갖 방식으로 그것을 남용하거나 자유롭게 이용할 때도 묵묵히 견뎌준다.
5. 그대가 언변이 뛰어나지 않다는 이유로 아무도 그대를 감탄하지는 않을 것이다. 그런 면에서는 본래 타고난 재능이 부족할 수 있다. 그렇다 치자. 그러나 그대가 타고난 재능이 부족하다고 핑계 댈 수 없는, 그 밖의 많은 훌륭한 덕목이 있다. 전적으로 그대에게 달린 그러한 모습들을 드러내라. 진실함, 진지함, 근면함, 쾌락을 경멸하는 태도를 갖춰라. 불평하지 말고, 적은 것에 만족하며, 친절하고 자유로워져라. 모든 과잉과 헛된 잡담을 피하고 관대해져라. 그대는 자연적인 기질이 부족하거나 부적합하다는 핑계를 대면서도 실제로 수행하고 보여줄 수 있는 일이 얼마나 많은지, 그리고 여전히 스스로 의기소침하게 머물러 있는 것은 아닌지 깨닫지 못하는가? 그대가 투덜대고, 비열하게 아첨하며, 때로는 비난하고 때로는 육체를 즐겁게 하며 달래고, 허영심에 빠지고, 머리가 가볍고 생각이 불안정한 것이 모두 타고난 결함 때문이라고 말하려는가? 아니다. 신들을 증인으로 삼아 말하건대, 그대는 이 모든 것에서 진작 벗어날 수 있었다. 단지 조금 느리고 둔하다는 비난을 감수하는 것으로 만족해야 했을 뿐이다. 그러한 결함에 대해서는 그것을 마음에 너무 담아두지도, 그렇다고 그것을 스스로 즐기지도 않는 사람처럼 수양해야 한다.
6. 누군가에게 선행을 베풀고 나서 그것을 빚으로 기록해두고 보답을 요구하려는 사람들이 있다. 비록 대놓고 보답을 요구하지는 않더라도, 마음속으로는 상대가 자신에게 빚을 졌다고 여기며 자신이 무슨 일을 했는지 알고 있는 사람들도 있다. 또 어떤 이들은 선행을 베풀고 나서 자신이 무슨 일을 했는지조차 모른다. 그들은 포도나무와 같아서, 제철에 열매를 맺고 나면 만족할 뿐 그 이상의 보상을 바라지 않는다. 경주를 마친 말이나 사냥을 마친 사냥개, 꿀을 모은 벌이 박수갈채나 칭찬을 바라지 않는 것처럼, 자신의 본성을 올바르게 이해하는 사람 역시 선행을 베푼 뒤에 보상을 바라지 않는다. 그는 포도나무가 제철에 열매를 맺고 나면 다음 열매를 맺을 준비를 하듯, 한 가지 선행을 마치면 또 다른 선행으로 나아갈 뿐이다. 그러므로 그대는 자신이 하는 일을 별다른 생각 없이 그저 묵묵히 행하며, 자신이 한 일을 거의 의식하지 않는 그런 사람이 되어야 한다. 혹자는 '아니, 이성적인 사람이라면 자신이 무엇을 행하는지 알아야 마땅하다'라고 반문할지도 모른다. 그들은 사회적 본성을 지닌 사람이라면 자신이 사회적인 행동을 하고 있음을 인지해야 하며, 나아가 그 행동의 대상이 된 상대방조차 그 사실을 알기를 바라는 것이 당연하다고 말한다. 나는 이렇게 대답하겠다. 그대의 말도 일리가 있지만, 그 말의 진정한 의미를 그대는 이해하지 못하고 있다. 그래서 그대는 앞서 언급한 첫 번째 부류의 사람들과 다를 바 없는 것이다. 그들 역시 그럴듯해 보이는 이성적 판단에 이끌리기 때문이다. 그러나 그대가 말의 진정한 의미를 이해하고자 한다면, 그러한 이해가 오히려 사회적 행동을 저해할까 봐 두려워하지 마라.
7. 아테네인들의 기도는 다음과 같았다. '오, 친절하신 주피터여, 아테네인들의 모든 땅과 들판에 비를 내려주소서.' 우리는 아예 기도하지 않거나, 이처럼 포괄적이고 자유롭게 기도해야지, 각자 자신만을 위해 기도해서는 안 된다.
8. 흔히 의사가 어떤 환자에게는 승마를, 다른 환자에게는 냉수욕을, 또 다른 환자에게는 맨발로 걷기를 처방한다고 말하듯이, 우주의 본성도 누군가에게는 질병이나 실명, 혹은 어떤 손실이나 피해 같은 것들을 처방한다고 말할 수 있다. 의사가 무엇을 처방했다고 할 때 그것은 건강을 위해 보조적이거나 도움이 되는 어떤 것을 정해준다는 의미인 것처럼, 여기서 일어나는 모든 일은 운명에 종속적인 것으로 그에게 예정되어 있다. 그래서 우리는 그런 일들에 대해 '발생하다' 혹은 '함께 떨어지다'라는 뜻의 '심바이네인(συμβαίνειν)'이라고 말한다. 마치 벽이나 피라미드에서 특정 위치에 놓인 사각형 돌들이 서로 맞물려 조화를 이루는 것을 보고 석공들이 그것이 '함께 떨어진다'라고 말하는 것과 같다. 이처럼 전체적으로는 그것을 이루는 요소들이 다를지라도 그 합의나 조화 자체는 하나다. 온 세상이 개별적인 물체들로 이루어진 하나의 완벽하고 온전한 육체이며 그 개별 물체들과 같은 본성을 지니고 있듯이, 개별적인 원인과 사건의 운명 또한 그 개별 원인들과 같은 본성을 지닌 하나의 일반적인 운명이다. 내가 지금 말하는 바는 어리석은 자들조차 모르지 않는다. 그들은 흔히 '이것이 그에게 운명이 가져다준 것이다'라고 말하기 때문이다. 그러므로 의사가 특별히 처방한 것이 그러하듯, 운명에 의해 특별히 일어나는 일들도 그러하다. 그러니 의사가 처방한 것을 받아들이듯이 그러한 일들을 받아들이도록 하라. 비록 그것 자체로는 가혹한 면이 있을지라도, 우리는 건강과 회복을 기대하며 그것을 받아들인다. 보편적인 자연이 결정한 일들이 이루어지고 성취되는 것을 그대의 건강처럼 여기라. 비록 가혹하고 불쾌하더라도 우주의 건강과 안녕, 그리고 주피터의 행복과 번영을 위해 일어나는 일이라면 무엇이든 받아들이고 기쁘게 여기라. 우주 전체의 이익에 기여하지 않는다면, 그 어떤 일도 발생하지 않았을 것이기 때문이다. 평범한 개별 본성 역시 자신의 관리와 통치 영역 내에 있는 어떤 것과도 조화를 이루지 못하거나 종속되지 않는 일은 결코 일어나게 하지 않기 때문이다.그러므로 이 두 가지 고려 사항 때문에 그대는 자신에게 일어나는 그 어떤 일에 대해서도 기쁘게 여겨야 한다. 첫째, 그 일은 바로 그대를 위해 일어난 것이며 그대에게 처방된 것이기 때문이다. 또한 그것은 태초부터 제일 원인들의 연속과 연결을 통해 언제나 그대와 관련되어 있었다. 둘째, 우주 전체의 관리자이신 분의 좋은 성과와 완전한 안녕, 그리고 사실 그분의 존속 자체가 어떤 면에서는 그 일에 의존하기 때문이다. 왜냐하면 전체(전체이기에 온전하고 완벽한 것)는 만약 그대가 어떤 것이든 잘라내 버린다면, 부분들뿐만 아니라 원인들의 일관성과 연속성이 유지되고 보존되는 그 연결 고리를 훼손하고 절단하게 되기 때문이다. 그대가 일어나는 모든 일에 불만을 품을 때마다, 그만큼 그대가 (그대에게 가능한 한) 그 연결 고리를 잘라내고 폭력적으로 무언가를 앗아가는 것과 같다는 사실은 분명하다.
9. 올바른 교리에 따라 모든 일을 정확하고 빈틈없이 해내는 것이 때때로 잘 풀리지 않더라도 불만을 품거나 낙담하거나 희망을 버리지 마라. 일단 궤도를 벗어났더라도 다시 교리로 돌아오면 그만이다. 세상의 산만한 일이나 인간으로서 어쩔 수 없이 겪게 되는 나약함 같은 빈번한 일들에 대해서도 불만을 갖지 마라. 그저 그대가 다시 돌아오게 되는 것, 즉 철학자의 삶과 가장 엄밀한 방식에 따른 고유한 소명만을 사랑하고 지향하라. 철학으로 돌아올 때도 어떤 이들이 마치 놀고 자유를 누린 뒤에야 스승이나 교사에게 돌아오듯 하지 마라. 오히려 눈이 아픈 사람이 스펀지와 달걀을 찾거나, 상처 입은 이가 습포제나 찜질을 찾는 것처럼 하라. 그리하면 이성을 따르는 것을 허영의 수단으로 삼지 않고 안식과 위안으로 삼게 될 것이다. 철학은 자연이 요구하는 것 외에 그대에게 아무것도 요구하지 않는다는 사실을 기억하라. 그대 자신도 자연에 어긋나는 것을 원하지 않지 않는가? 그대는 자연에 따르는 것과 자연에 반하는 것 중 어느 것이 본질적으로 더 친절하고 즐겁다고 말하겠는가? 쾌락이 그토록 많은 이들의 파멸을 불러오면서도 가장 널리 퍼져 있는 이유는 그것이 흔히 가장 친절하고 자연스러운 것으로 평가받기 때문이 아니겠는가? 그러나 관대함과 진정한 자유, 진정한 단순함과 평정심, 그리고 거룩함이 과연 가장 친절하고 자연스러운 것이 아닌지 잘 생각해보라. 그리고 지혜 그 자체를 보라. 그대가 이성적인 지적 능력이 대상들을 향해 어떤 실수나 넘어짐도 없이 나아가는 것이 무엇인지 스스로 진지하게 숙고해볼 때, 지혜보다 더 친절하고 사랑스러운 것이 무엇이겠는가? 세상 만물의 진정한 본성은 모호함에 너무나 깊이 얽혀 있어서, 많은 철학자(그들 중에는 결코 평범하지 않은 이들도 있다)들에게 그것은 완전히 이해 불가능한 것으로 보였다. 스토아학파조차 그것을 완전히 이해할 수 없다고 판단하지는 않지만, 이해하기 어렵다는 점은 인정한다. 그러니 우리가 동의하는 모든 것은 오류의 가능성이 있다. 자신의 결론에서 결코 오류가 없다고 장담할 수 있는 사람이 과연 누구인가? 이제 사물의 본성에서 그 주제와 소재로 넘어가라. 그것들이 얼마나 덧없고 비천한가! 그것들은 가증스러운 방탕자나 흔한 창녀, 혹은 악명 높은 압제자와 착취자의 권력과 소유 아래에 놓일 수 있는 그런 것들이다.그다음에는 그대가 평소 교류하는 사람들의 성품으로 눈을 돌려보라. 우리는 가장 사랑스럽고 다정한 이들을 대하는 것조차 얼마나 힘들어하는가! 사물이 이토록 모호하고 불순한 상황에서, 물질과 시간, 그리고 움직임 그 자체와 움직이는 사물들이 그토록 끊임없이 유전하는 상황에서, 우리가 자기 자신조차 견뎌내기 얼마나 어려운지 말할 것도 없다. 과연 우리가 무엇을 붙잡을 수 있겠는가? 특별히 명예를 얻고 존중받기 위해서인가, 아니면 진지하고 부지런히 무언가를 추구하기 위해서인가? 나는 도무지 상상할 수 없다. 왜냐하면 그것들은 진실로 서로 상반되는 것들이기 때문이다.
10. 그대는 자연스러운 소멸을 기대하며 스스로를 위로해야 하며, 그사이 지연되는 것에 슬퍼하지 말고 다음 두 가지 사실에 만족하며 머물러야 한다. 첫째, 우주의 본성에 어긋나는 일은 그대에게 일어나지 않으리라는 점이다. 둘째, 그대 자신 안에 있는 신과 내면의 정신에 반하는 일을 하지 않는 것은 그대의 권한이라는 점이다. 왜냐하면 누구도 그대를 강제로 그 정신에 거스르게 할 수는 없기 때문이다.
11. '나는 지금 이 순간 내 영혼을 어떻게 사용하고 있는가?' 때때로 모든 기회에 그대는 자신에게 이 질문을 던져야 한다. 사람들이 말하는 이성적인 주체인 내 영혼의 부분은 지금 무엇을 하고 있는가? 나는 지금 진정 누구의 영혼을 소유하고 있는가? 어린아이의 것인가, 청년의 것인가, 여자의 것인가, 폭군의 것인가, 아니면 가축이나 야수의 영혼인가?
12. 대다수가 좋다고 여기는 것들이 본질적으로 무엇인지는 이 사실에서 알 수 있다. 만약 어떤 사람이 신중함, 절제, 정의, 용기처럼 진정으로 좋은 것들에 대해 좋다는 말을 들으면, 그것을 충분히 듣고 이해한 뒤에는 더 이상 들을 필요를 느끼지 못한다. '좋음'이라는 말은 본래 그런 것들을 위해 쓰이기 때문이다. 그러나 대중이 좋다고 여기는 것들에 관해서는 그것들이 좋다는 말을 들어도 여전히 더 듣고 싶어 한다. 그는 희극 배우가 말하는 내용이 단지 친숙하고 대중적인 표현일 뿐이라는 말을 들으면 만족해하며, 그 차이를 대중조차 이해한다. 미덕을 좋다고 칭할 때는 아무런 거부감이 없고 변명할 필요도 없는데, 왜 부나 쾌락, 명예를 칭찬하는 말에 대해서는 단지 즐겁고 유쾌한 농담으로만 받아들이겠는가? 그러니 더 나아가 질문해보라. 무대 위에서 대중의 큰 박수 속에 조롱당했던, 즉 '재산이 너무나 많아서 세상 그 어디에도 배설할 공간조차 없었다'는 농담으로 풍자되었던 그런 것들이, 사실은 진정으로 좋은 유일한 것으로서 존중받고 높이 평가되어야 할 가치가 있는 것은 아닐까?
13. 내가 구성된 모든 것은 형상이거나 질료이다. 어떠한 부패도 이 둘을 무(無)로 되돌릴 수는 없다. 나라는 존재 또한 무에서 생겨난 것이 아니기 때문이다. 따라서 나의 모든 부분은 변화를 통해 우주 전체의 특정 부분으로 배치될 것이며, 시간이 흐르면 또 다른 부분으로 옮겨질 것이다. 그렇게 '무한히' 나아간다. 이러한 변화를 통해 나도 지금의 내가 되었고, 나를 낳은 이들도, 그 앞의 조상들도 모두 그렇게 되었다. 그렇게 '무한히' 거슬러 올라간다. 비록 우주의 시대와 통치가 일정한 시간으로 제한되고 한정되어 있을지라도, 우리는 그렇게 말할 수 있다.
14. 이성과 합리적인 능력은 그 자체와 그것들의 고유한 작동만으로도 만족하는 기능이다. 그것들의 첫 번째 경향과 움직임은 스스로에게서 비롯된다. 하지만 그것들의 진보는 마치 길 위에 있듯, 바로 앞에 놓인 목적과 대상을 향해 곧장 나아간다. 즉, 그것이 처음 스스로 의도한 것이든 아니든 상관없이 실현 가능하고 가능한 것을 향한다. 이러한 이유로 그러한 행동들은 그것들이 성취되는 경로의 직선성을 암시하기 위해 '카토르토세이스(κατορθώσεις)'라고 불린다. 인간으로서의 본성에 속하지 않는 것은 그 무엇도 인간의 것이라고 생각해서는 안 된다. 이러한 목적의 성패는 인간에게 요구되는 것이 아니다. 인간의 본성은 그런 것들을 추구하지 않는다. 행동의 최종 목적과 완결은 인간의 본성과는 전혀 상관이 없다. 그러므로 인간의 목적, 즉 그 목적이 충족되는 '최고선(summum bonum)'은 의도하고 계획한 행동의 완결에 있을 수 없다. 다시 말해, 외부의 세속적인 것들에 관하여, 만약 그것들 중 어떤 것이 인간에게 진정으로 속하는 것이라면, 인간이 그것을 비난하거나 맞서서 대립하는 일은 없었을 것이다. 또한 그것들 없이 살아갈 수 있는 사람이 칭찬받을 가치가 있거나, 그것들이 정말로 좋은 것이라면 스스로 그것을 멀리하는 사람이 선한 사람이라고 여겨지지도 않을 것이다. 그러나 우리는 그 반대를 본다. 외부적인 화려함과 위대함으로 이루어진 것들이나 그와 유사한 것들로부터 멀어질수록, 혹은 그것들을 잃는 것을 더 잘 견뎌낼수록, 그 사람은 더 훌륭한 사람으로 평가받는다.
15. 그대의 생각과 평소의 사고가 어떠하냐에 따라 그대의 정신도 그렇게 될 것이다. 영혼은 상상과 관념으로부터 물드는 법이기 때문이다. 그러므로 이러한 사고를 꾸준히 하여 영혼을 물들이고 깊이 스며들게 하라. 예를 들어보자. 그대가 어디에 살든 그곳에서 훌륭하고 행복하게 살아가는 것은 그대의 능력에 달려 있다. 그대가 궁궐에 살게 되더라도 그곳에서도 여전히 훌륭하고 행복하게 살 수 있다. 또한 모든 것은 그것을 위해 만들어진 목적이 있으며, 자연스럽게 그 목적을 향해 기울어질 수밖에 없다. 어떤 것이 자연스럽게 기울어지는 곳에 그 존재의 목적이 있다. 만물의 목적이 존재하는 곳에 그 존재의 좋음과 유익함도 존재한다. 그러므로 사회야말로 이성적 존재의 고유한 좋음이다. 우리가 사회를 위해 만들어졌다는 것은 이미 오래전에 증명되었다. 아니면 자연적으로 더 나쁘고 열등한 것은 대개 더 나은 것에 종속된다는 사실이나, 가장 좋은 것들은 서로를 위해 만들어졌다는 사실에 의문을 제기할 사람이 있는가? 영혼이 있는 것들이 없는 것들보다 더 낫지 않은가? 그리고 영혼이 있는 것들 중에서도 이성적인 영혼을 가진 것들이 가장 뛰어나지 않은가?
16. 불가능한 것을 바라는 것은 미친 사람의 짓이다. 그러나 사악한 사람이 그런 일을 저지르지 않는 것은 불가능한 일이다. 또한 자연의 통상적인 과정에서 그에게 자연스러운 일이 아닌 것이 누구에게 일어나는 법도 없다. 더구나 같은 일은 다른 이들에게도 일어난다. 진실로, 그런 일이 자신에게 일어났음을 알지 못하는 사람이나 자신의 관대함을 칭찬받으려는 야심을 가진 사람이 인내하며 슬퍼하지 않을 수 있다면, 무지나 타인의 인정을 받고 칭찬받으려는 헛된 욕망이 진정한 지혜보다 더 강력하고 효과적이라는 것은 참으로 통탄할 일이 아닌가? 사물 그 자체는 영혼에 닿지 않으며 영혼에 접근할 수도 없다. 그것들은 스스로 영혼에 영향을 주거나 움직이게 할 수 없다. 오직 영혼만이 스스로를 움직이고 변화시킬 수 있으며, 자신이 받아들인 교리와 견해가 어떠하냐에 따라 자신과 공존하는 부수적인 사물들도 그에 걸맞은 모습으로 비칠 뿐이다.
17. 한 가지 관점에서 보면 인간은 우리와 가장 가까운 존재다. 우리는 그들에게 선을 행하고 그들을 인내해야 할 의무가 있기 때문이다. 그러나 인간이 우리의 참되고 고유한 행동을 방해할 수도 있다는 점에서, 나에게 인간은 단지 태양이나 바람, 혹은 야수와 다를 바 없는 무관심한 대상에 불과하다. 그것들 중 일부에 의해 나의 어떤 활동이 방해받을 수는 있겠지만, 내 마음과 결심 자체에는 어떠한 장애도 있을 수 없다. 그것은 언제나 예외를 두거나 대상을 유연하게 전환하기 때문이다. 마음은 자신이 추구하는 바를 수행할 때 상황에 맞게 불가능한 것에서 가능한 것으로 대상을 전환한다. 이로써 마음은 어떤 장애물이라도 자신의 목표이자 목적으로 바꾼다. 그리하여 이전에는 장애물이었던 것이 이제는 마음이 활동하는 주된 대상이 되고, 앞길을 가로막던 것이 이제는 가장 빠른 길이 된다.
18. 세상에서 가장 으뜸이고 강력한 것을 존중하라. 그것이야말로 만물을 이용하고 만물을 다스리는 것이다. 그대 자신 안에서도 마찬가지로, 가장 으뜸이고 강력한 것을 존중하라. 그것은 우리가 방금 말한 것과 같은 종류이며 같은 본성을 지니고 있다. 그대 안에 있는 그것이 바로 만물을 자신의 목적에 맞게 바꾸고 그대의 삶을 다스리는 주체이기 때문이다.
19. 도시 그 자체를 해치지 않는 것은 그 어떤 시민도 해칠 수 없다. 부당한 일을 당했다고 여겨지거나 생각될 때마다 이 규칙을 떠올리고 활용해야 한다는 것을 기억하라. 만약 전체 도시가 이 일로 해를 입지 않는다면, 나 역시 해를 입지 않은 것이 분명하다. 그런데 전체가 해를 입지 않는데, 왜 나는 그것을 개인적인 고통으로 삼는단 말인가? 오히려 부당한 일을 저질렀다고 생각되는 자가 어떤 점에서 잘못을 범하고 있는지 생각해보라. 또한 세상에 존재하는 모든 것과 세상에서 일어나는 모든 일이 얼마나 빠르게 흘러가며, 마치 시야에서 사라지는 것처럼 보이는지 자주 명상하라. 왜냐하면 물질 그 자체는 우리가 보듯이 홍수처럼 끊임없이 흐르고, 모든 행동은 영원히 변화하며, 원인들조차 수천 가지 변화에 종속되어 있어, 현재 고정되어 변하지 않는다고 말할 수 있는 것은 거의 아무것도 없기 때문이다. 이 다음에 이어지는 것으로서, 지나간 무한한 시간과 앞으로 다가올 무한한 시간의 광대함을 함께 고려하라. 그 안에서 모든 것은 분해되고 소멸할 것이다. 그렇다면 고작 이런 일들 때문에 오만함에 들뜨거나, 근심으로 괴로워하거나, 마치 아주 오랫동안 그대를 괴롭힐 일인 양 탄식하는 것은 정말 어리석은 짓이 아닌가? 그대가 그 극히 작은 부분에 불과한 전체 우주와, 그중 아주 짧고 찰나적인 부분만이 그대에게 할당된 세계의 전체 연대, 그리고 모든 운명과 숙명을 함께 고려하라. 그중 그대의 몫은 얼마나 되는가! 다시 말해, 다른 사람이 나에게 잘못을 저질렀다. 그것은 그가 알아서 할 일이다. 그는 자신의 성품과 자신의 행동의 주인이다. 한편 나는 공동의 본성이 나에게 소유하라고 한 만큼을 소유하고 있으며, 나 자신의 본성이 나에게 하라고 한 일을 행할 뿐이다.
20. 영혼의 주된 지배 부분은 육체의 고통이나 쾌락으로 인해 결코 변해서는 안 되며, 그것들과 뒤섞여서도 안 된다. 오히려 스스로를 구분하고 그러한 감정들을 그것들이 속한 고유한 부위와 기관에 국한시켜야 한다. 하지만 그것들이 마음과 지성으로 반사되어 영향을 미치는 순간이 온다면(통합되고 밀착된 신체에서는 필연적인 일이다), 그것이 자연스러운 현상이므로 감각과 느낌에 저항하려 해서는 안 된다. 다만 우리의 육체에 유쾌하든 고통스럽든 우리에게는 본질적으로 아무런 상관이 없는 이 자연적인 감각과 느낌에 대해, 이해력이 그것을 좋거나 나쁘다는 의견으로 덧입히지 않게 하라. 그러면 모든 것이 평온할 것이다.
21. 신들과 함께 사는 것. 언제나 신들에게 자신이 받은 것, 혹은 자신에게 할당된 것에 만족하고 기뻐하는 영혼의 모습을 보여주는 사람은 신들과 함께 사는 것이다. 또한 그는 주피터가 모든 인간에게 감독자이자 통치자로 임명한(자신의 일부이기도 한) 그 영적인 정신을 기쁘게 하는 일을 수행한다.
22. 입 냄새가 고약한 사람이나 겨드랑이 냄새가 나는 사람에게 화내지 마라. 그가 어쩌겠는가? 본래 호흡이 그러하고 겨드랑이가 그러한 것을. 그런 상태에서는 당연히 그런 결과와 그런 냄새가 풍길 수밖에 없다. '그렇지만 그 사람도 이성을 가지고 있으니, 가까이 서 있으면 불쾌감을 준다는 사실을 스스로 알 수 있지 않은가'라고 그대는 말할 것이다. 그대 또한(신이여 축복하소서!) 이성을 가지고 있지 않은가. 그대의 이성적인 능력으로 그의 이성적인 능력을 일깨워 그에게 잘못을 보여주고 타이르도록 하라. 만약 그가 그대의 말을 듣는다면 그대는 그를 고친 것이니, 더 이상 화낼 이유도 없을 것이다.
23. '고함치는 자도 창녀도 없는 곳.' 어째서 그런가? 그대가 고함치는 자도 없고 창녀도 없는 곳으로 물러나 살겠다고 결심한다면, 여기에서도 그렇게 할 수 있다. 만약 그들이 그대를 가만히 두지 않는다면, 그대의 소명을 저버리기보다는 삶을 떠날 수도 있다. 단, 자신이 어떤 식으로든 부당한 대우를 받았다고 생각하지 않는 사람처럼 행동하라. 단지 '여기에 연기가 피어오르니 밖으로 나가겠다'라고 말하는 사람처럼 하라. 이것이 얼마나 대단한 일인가! 이제 그런 일이 나를 강제로 쫓아내기 전까지 나는 자유를 유지할 것이다. 그 누구도 내가 하려는 일을 방해할 수 없으며, 나의 의지는 이성적이고 사회적인 존재의 고유한 본성에 의해 언제나 규율되고 인도될 것이다.
24. 우주를 다스리는 그 합리적인 본질은 공동체와 사회를 위한 것이다. 그래서 우주는 더 나쁜 것들을 더 좋은 것을 위해 만들었으며, 가장 좋은 것들은 마치 조화를 이루듯 서로 결속시키고 묶어두었다. 그것이 어떻게 종속시키고 조정했는지 보이지 않는가? 그리고 사물의 가치에 따라 어떻게 모든 것에 나누어 주었는지 보이지 않는가? 무엇보다 탁월하고 우월한 것들을 서로 동의하고 합의하도록 결합해 놓았다.
25. 그대는 지금까지 신들에 대해, 부모님에 대해, 형제들에 대해, 아내에 대해, 자녀들에 대해, 스승들에 대해, 양부모들에 대해, 친구들에 대해, 하인들에 대해, 종들에 대해 어떻게 처신해왔는가? 지금까지 그들 중 누구에게도 말로나 행동으로 부당한 일을 저지른 적이 없는가? 또한 그대가 얼마나 많은 일을 겪어왔으며, 얼마나 많은 일을 견뎌낼 수 있었는지 기억하라. 그리하여 그대 삶의 이야기는 이제 가득 찼고 그대의 임무는 완수되었다. 다시금 생각해보라. 그대가 진정으로 좋은 것들을 얼마나 확실하게 분별했는가? 얼마나 많은 쾌락과 고통을 경멸하며 지나쳐왔는가? 얼마나 많은 영원히 영광스러운 것들을 멸시했는가? 그대는 얼마나 많은 심술궂고 비이성적인 사람들을 친절하고 신중하게 대했는가?
26. 어째서 지각없고 배우지 못한 영혼들이 지혜롭고 사려 깊은 영혼을 괴롭히는가? 도대체 어떤 영혼이 그러한가? 만물의 시작과 끝을 이해하고, 존재하는 모든 것과 모든 시대를 관통하며 언제나 동일하게 머물면서, 일정한 시간의 주기에 따라 이 우주를 배치하고 운용하는 합리적 본질에 대한 참된 지식을 지닌 바로 그 영혼이 그러하다.
27. 아주 짧은 시간이 지나면 그대는 재가 되거나 뼈만 남을 것이다. 어쩌면 이름 정도는 남을지도 모르지만, 그 이름조차 남지 않을 수도 있다. 그런데 이름이란 게 빈 소리나 공허한 메아리에 불과하지 않은가? 이 삶에서 우리가 가장 소중히 여기고 가치 있게 여기는 것들도 본질적으로는 헛되고 부패하며 경멸스러운 것들이다. 가장 무게 있고 진지한 일들도 올바르게 평가하자면 서로 물어뜯는 강아지들이나, 웃다가도 우는 제멋대로인 아이들에 지나지 않는다. 신의, 겸손, 정의, 진실은 어느 시인의 말처럼 이미 오래전에 이 넓은 땅을 떠나 하늘로 물러났다. 감각적인 것들이 이토록 변하기 쉽고 불안정하며, 감각은 이토록 모호하고 오류투성이인데, 우리 영혼은 피의 증기에 지나지 않고, 그런 사람들 사이에서 명성을 얻는 것은 허영일 뿐이라면, 도대체 무엇이 그대를 이곳에 붙잡아두는가? 그대는 무엇을 기다리는가? 소멸인가, 아니면 이행인가? 그 어느 쪽이든 호의적이고 만족스러운 마음으로 받아들이라. 그러나 그 시간이 올 때까지 그대를 만족시킬 것은 무엇인가? 신을 숭배하고 찬양하며, 인간에게 선을 행하는 것 말고 무엇이 있겠는가? 사람들을 인내하고 그들에게 어떠한 부당한 일도 저지르지 않는 것, 그리고 이 비참한 육체나 삶에 속한 모든 외부적인 것은 그대의 것도 아니며 그대의 통제하에 있지도 않다는 사실을 기억하라.
28. 올바른 길을 선택하고 자신의 견해와 행동의 과정에서 진정한 방식을 따른다면, 그대는 언제나 성공할 수 있다. 신이나 인간, 그리고 모든 이성적인 존재의 영혼에는 두 가지 공통점이 있다. 첫째, 그들 자신의 고유한 일은 그 무엇으로도 방해받을 수 없다는 점이다. 둘째, 그들의 행복은 정의를 향한 성향과 그 실천에 있으며, 그들의 욕망은 오직 그 안에서만 종결된다는 점이다.
29. 만약 이 일이 나의 사악한 행동이 아니며 나의 어떤 악함에도 기인하지 않고, 그로 인해 공공이 해를 입지 않는다면 나에게 무슨 상관이 있겠는가? 그리고 공공이 어떻게 해를 입을 수 있단 말인가? 그대는 자만이나 세간의 평판에 전적으로 휩쓸려서는 안 된다. 그들이 중립적이거나 세속적인 것들에서 피해를 보더라도, 그대가 할 수 있는 최선을 다해 필요에 따라 그들을 도와야 한다. 그러나 그 일로 인해 그들이 진정으로 해를 입었다고 생각하지는 마라. 그것은 옳지 않다. 희극 속의 늙은 양아버지가 떠날 때 온갖 의식을 차리며 아이의 장난감을 되찾으려 하지만 그것이 결국 장난감에 불과함을 기억하듯이, 그대도 그렇게 하라. 법정에서 소리 높여 변론하는 것이 도대체 무슨 소용인가? 이 사람아, 그대는 그것들이 무엇인지 잊었는가! '그렇지만 사람들은 그것들을 매우 소중히 여기고 높이 평가한다.'라고 말하겠지. 그렇다면 그대도 똑같이 어리석은 자가 되려 하는가? 나는 한때 그랬지만, 이제는 그것으로 충분하다.
30. 죽음이 언제 어디서 나를 덮치든, 나는 그럼에도 '에우모이로스(εὔμοιρος)', 즉 행복한 사람이 될 수 있다.
살아생전 스스로에게 행복한 운명과 몫을 부여하는 사람이 바로 행복한 사람이기 때문이다. 행복한 운명과 몫이란 영혼의 선한 성향, 선한 욕망, 선한 행동이다.