제4권
1. 인간의 내면을 지배하는 주된 부분은 본연의 자연스러운 성질을 유지할 때, 세상의 모든 기회와 사건에 대해 늘 유연하게 대처하며, 처음에 의도했던 일이 이루어질 수 없을 때 스스로 성취할 수 있는 다른 일로 쉽게 방향을 돌려 적용한다. 왜냐하면 그것은 결코 어떤 하나의 대상에만 절대적으로 집착하지 않으며, 현재 의도하고 추구하는 것이 무엇이든 예외와 여지를 두고 추구하기 때문이다. 따라서 처음 의도와는 다르게 벌어지는 일이라 할지라도 나중에는 그것을 자신의 적절한 대상으로 삼는다. 마치 불길이 제 앞을 가로막는 것들을 집어삼키는 것과 같다. 작은 불이라면 그런 것들에 의해 꺼져버렸겠지만, 큰 불은 곧 자신의 본성으로 받아들여 앞을 가로막는 모든 것을 태워버리며, 오히려 바로 그런 것들로 인해 더욱 커지는 것과 같다.
2. 경솔하거나 무분별하게 행하지 말고, 모든 것을 가장 정확하고 완벽한 기술의 법칙에 따라 행하라.
3. 사람들은 시골 마을, 바닷가, 산과 같이 자신들만의 한적한 은신처를 찾는다. 그대 자신도 그런 곳을 무척이나 갈망하곤 한다. 그러나 이 모든 것은 지극히 단순한 발상에서 비롯된다는 점을 알아야 한다. 원한다면 언제든지 스스로의 내면으로 물러나 휴식을 취하며 모든 업무에서 자유로워질 수 있다. 자신의 영혼보다 더 나은 은신처는 없다. 특히 내면에 무엇을 간직하고 있는지 미리 알고 있는 사람이라면, 언제든 그 안을 들여다봄으로써 즉시 완전한 안식과 평온을 얻을 수 있다. 여기서 내가 말하는 평온이란 모든 혼란과 소란에서 벗어난, 품위 있고 질서 정연한 마음가짐과 태도를 의미한다. 그러니 스스로 이런 휴식처를 끊임없이 제공하여 정신을 새롭게 하라. 이러한 원칙들은 짧고도 근본적인 것이니, 마음속에 떠올리는 것만으로도 영혼을 깨끗이 씻어내기에 충분할 것이다. 그리하여 영혼을 잠시 내면으로 돌렸다가 다시 일상으로 돌아와 마주하는 그 어떤 일들에 대해서도 기꺼이 만족하게 될 것이다. 도대체 무엇 때문에 화가 나는가? 혹시 인간의 사악함 때문인가? 모든 이성적인 존재는 서로를 위해 만들어졌다는 사실과, 그들을 참아내는 것 또한 정의의 일부라는 점, 그리고 그들이 저지르는 잘못은 본의가 아니라는 점을 떠올려보라. 또한 한때 적대감을 품고 의심하고 미워하며 치열하게 다투던 수많은 이들이 이제는 오래전에 죽어 잿더미가 되어 버리지 않았는가? 이제 그만할 때가 되었다. 세상의 일반적인 우연들 속에서 그대에게 개별적인 몫으로 주어지는 일들에 대해서도, '섭리인가, 아니면 데모크리토스의 원자인가'라는 우리의 평소 딜레마를 떠올리고, 온 세계가 마치 하나의 도시와 같다는 것을 입증했던 논거들을 함께 생각한다면 그것들 중 무엇 하나도 불만스러울 것이 없다. 그리고 육체에 관해서는, 마음과 이해력이 일단 스스로를 수습하고 자신의 힘을 자각하게 되면, 이 생명과 호흡이 순탄하게 흐르든 거칠게 흐르든 아무런 관심도 두지 않고 완전히 초연해진다는 점을 고려한다면, 대체 무엇을 두려워하겠는가? 고통이나 쾌락에 관해 그대가 듣고 동의했던 그 모든 원리를 생각해보라. 혹시 명예와 평판에 대한 근심이 그대를 흔들어 놓으려는 것인가?되돌아보며 존재하는 모든 것이 얼마나 빨리 잊히는지, 그리고 그 이전과 이후에 펼쳐질 영겁의 거대한 혼돈은 어떠한지 생각한다면, 또한 명예의 덧없음과 인간 판단과 의견의 변덕스럽고 가변적인 성질, 그리고 그것이 제한되고 국한되는 장소의 좁음을 고려한다면, 어찌 명예에 대한 근심이 그대를 흔들 수 있겠는가? 온 지구는 하나의 점에 불과하며, 그중 사람이 사는 곳은 아주 작은 부분일 뿐이다. 그 작은 부분에서조차 그대를 칭찬할 사람들은 얼마나 되며 또 어떤 부류의 인간들인가? 그렇다면 그대가 스스로의 내면이라는 이 작은 곳으로 물러나는 연습을 자주 하는 것 외에 무엇이 남겠는가? 무엇보다도 산만해지지 말고, 어떤 일에도 격렬하게 집착하지 마라. 자유로운 마음으로 모든 것을 고찰하라. 덕을 고유한 목적으로 삼는 인간으로서, 친절하고 사교적인 본성을 지닌 인간으로서, 한 시민으로서, 그리고 필멸의 존재로서 그리하라. 그대가 스스로 물러나 고찰하고 살펴봐야 할 것들 중 가장 명백하고 즉각적인 두 가지는 다음과 같다. 첫째는 사물이나 대상 그 자체는 영혼에 닿지 못하고 고요히 밖에 머물러 있으며, 모든 소란과 고통은 오직 내면의 의견에서 비롯된다는 것이다. 둘째는 지금 그대가 보는 이 모든 것이 머지않아 변하여 더 이상 존재하지 않게 될 것이라는 사실이다. 그대 자신이 살아오면서 이미 세상의 얼마나 많은 변화와 변천을 직접 목격했는지 항상 기억하라. 이 세상은 오직 변화일 뿐이며, 이 삶은 의견일 뿐이다.
4. 이해하고 이성적이라는 것이 모든 인간에게 공통된 것이라면, 우리가 이성적이라고 불리는 근거가 되는 그 이성 또한 모두에게 공통된 것이다. 이성이 보편적이라면 무엇을 해야 하고 무엇을 하지 말아야 할지를 규정하는 이성 또한 모두에게 공통된 것이다. 그것이 공통된다면 법도 공통된다. 법이 공통된다면 우리는 동료 시민이다. 그렇다면 우리는 하나의 공통된 국가의 구성원이다. 그렇다면 이 세계는 하나의 도시와 같다. 모든 인간이 구성원이라고 말할 수 있는 다른 국가가 어디에 있겠는가? 이해력과 이성, 그리고 법은 바로 이 공통된 도시에서 우리에게 파생된 것이다. 그 외에 어디서 왔겠는가? 내 안의 흙과 같은 것은 공통된 대지에서 얻은 것이고, 습한 것은 다른 원소에서 전해진 것이며, 나의 숨결과 생명도 고유한 원천이 있고, 내 안의 건조하고 뜨거운 것들 역시 그러하듯(무엇이든 원인 없이 생겨나는 것은 없으며, 무(無)로 돌아갈 수 있는 것도 없기 때문이다), 나의 이해력이 유래한 어떤 공통된 시작점이 있는 것이다.
5. 생성과 마찬가지로 죽음 또한 자연의 지혜가 숨겨놓은 비밀이다. 원소들의 혼합물이 다시 원래의 원소로 해체되는 것일 뿐이며, 이는 결코 누구도 부끄러워할 일이 아니다. 이성적인 존재가 겪어야 하는 다른 숙명적인 사건과 결과들의 연속 속에서, 죽음은 부적절하거나 부조리한 것이 아니며 인간 본연의 자연스러운 구성에 어긋나는 것도 아니다.
6. 이러한 일들은 이러저러한 원인들로부터 필연적으로 발생하게 되어 있다. 이런 일이 일어나지 않기를 바라는 자는 무화과나무가 수액이나 습기 없이 자라기를 바라는 자와 같다. 요컨대 이것을 기억하라. 머지않아 그대와 그 사람 모두 죽을 것이고, 조금 더 시간이 지나면 당신들의 이름과 기억조차 남지 않을 것이다.
7. 의견을 제거하면 누구도 자신이 부당한 대우를 받았다고 생각하지 않을 것이다. 아무도 자신이 부당한 대우를 받았다고 생각하지 않는다면, 더 이상 부당함이라는 것도 존재하지 않는다. 인간 자신을 더 악하게 만들지 않는 것은 그의 삶을 더 악하게 만들 수 없으며, 내적으로나 외적으로 그에게 상처를 입힐 수도 없다. 그것이 그렇게 존재하는 것이 자연의 섭리에 합당하며, 따라서 필연적인 것이다.
8. 세상에서 일어나는 모든 일은 정의롭게 일어나며, 그대가 주의 깊게 살피면 이를 발견할 것이다. 나는 그것이 필연적인 결과들의 연속에 의한 올바른 질서뿐만 아니라, 정의에 따라, 그리고 모든 것의 진정한 가치에 부합하는 공평한 분배의 방식으로 일어난다고 말하는 것이다. 그러니 시작한 대로 계속해서 이를 주시하라. 또한 무슨 일을 하든, '선한 사람(선이라는 단어가 적절히 쓰일 때)'이 행할 수 있는 성격의 일이어야 한다는 단서 없이는 행하지 마라. 모든 행동에서 이 점을 주의 깊게 관찰하라.
9. 그대에게 잘못을 저지르는 자가 상상하거나 그대가 상상하기를 바라는 것을 추측하지 마라. 그 대신 문제 그 자체를 들여다보고 그것이 진실로 무엇인지 살펴보라.
10. 그대는 항상 다음 두 가지 원칙을 준비해 두어야 한다. 첫째, 왕적이고 최고인 부분에서 나오는 이성이 인간의 선과 이익을 위해 그대에게 제안하는 것 외에는 아무것도 하지 마라. 둘째, 그대 곁에 있는 누군가가 그대를 바로잡거나 잘못된 신념에서 돌려놓을 수 있다면, 언제든 마음을 바꿀 준비를 하라. 이 변화는 그에 따른 즐거움이나 명예에 대한 고려에서 비롯되는 것이 아니라, 항상 정의의 개연성 있는 근거, 증진되어야 할 공공의 선, 혹은 그와 유사한 다른 유인에서 비롯되어야 한다.
11. 그대에게는 이성이 있는가? 그렇다. 그렇다면 왜 그것을 사용하지 않는가? 이성이 제 역할을 다한다면, 그 이상 무엇을 더 요구하겠는가?
12. 지금까지 그대는 부분으로서 고유한 실체를 지녀왔다. 이제 그대는 처음 그대를 낳은 존재의 공통된 실체 속으로 사라질 것이며, 아니 오히려 그로부터 모든 것이 나오고 번식했던 그 근원적인 이성적 실체로 다시 회귀할 것이다. 같은 제단 위에 놓인 여러 조각의 향 중에서 어떤 것은 먼저 떨어져 타버리고, 어떤 것은 나중에 타버리지만, 결국 모두 하나로 돌아가는 것과 같다.
13. 만약 그대가 지금 당장 교의와 이성을 공경하는 삶으로 돌아간다면, 그들을 짐승이나 원숭이보다 나을 것 없다고 여길 자들이 열흘 안에 그대를 신으로 추앙할지도 모른다.
14. 수천 년을 살 것처럼 행동하지 마라. 죽음이 그대 위에 드리워져 있다. 살아 있는 동안, 가능한 동안에 선하게 살라.
15. 이웃이 무엇을 말했는지, 무엇을 했는지, 무엇을 시도했는지 궁금해하지 않고, 오직 자신만이 하는 일이 정의롭고 거룩하도록 신경 쓰는 자는 얼마나 많은 시간과 여유를 얻는가? 아가톤의 말로 표현하자면, '타인의 악한 상태를 두리번거리지 말고, 헛된 동요 없이 곧장 자기 길을 달려가라'는 것이다.
16. 사후의 명성과 평판을 탐내는 자는 자신을 기억해 줄 사람들조차 머지않아 모두 죽을 것이며, 그들을 뒤잇는 이들 또한 마찬가지일 것임을 고려하지 않는다. 결국 칭송하고 곧 죽어가는 사람들의 연속을 통해 이어져 온 모든 기억은 완전히 소멸하고 만다. 설령 그대를 기억할 사람들과 그대에 대한 기억이 불멸한다고 가정해보자. 죽은 후의 그대에게는 무슨 소용이겠는가? 죽은 후는 고사하고, 살아 있는 그대에게 칭송이 무슨 의미인가? 다만 우리가 '오이코노미아(οἰκονομίαν)', 즉 분배라고 부르는 은밀하고 정치적인 고려를 제외하고는 말이다. 자연의 선물로서 그대 안에서 칭송받는 것들에 대해 이의를 제기할 수 있는 부분은 다른 논의를 하고 있으니 지금은 시의적절하지 않으므로 생략하겠다. 아름답고 훌륭한 것은 그 자체가 무엇이든, 어떤 관점에서 보든 그 자체로 아름답고 훌륭한 것이며, 그 자체로 완결되어 칭송을 구성 요소로 받아들이지 않는다. 따라서 칭송받는다고 해서 더 나아지거나 나빠지지 않는다. 나는 재료 자체나 정교한 솜씨 때문에 칭송받는, 일반적으로 아름답고 좋다고 불리는 것들에 대해서도 이렇게 이해한다. 진정으로 선한 것은 정의나 진리, 혹은 친절과 겸손 외에 무엇이 더 필요하겠는가? 이 중 칭송받기 때문에 더 좋아지거나 아름다워지는 것이 있는가? 혹은 비난받는다고 해서 손해를 입는 것이 있는가? 에메랄드는 칭송받지 못한다고 해서 그 자체로 더 나빠지거나 가치가 떨어지는가? 금이나 상아, 보라색 염료는 어떠한가? 칼이나 꽃, 나무처럼 흔한 것들 중 그런 것이 하나라도 있는가?
17. 만약 영혼이 사후에도 남는다고 한다면(그것을 믿지 않는 사람들은 그렇다고 치고), 영겁의 시간 동안 어떻게 대기가 그 모든 영혼을 수용할 수 있겠는가? 나는 이렇게 묻겠다. 어떻게 대지가 그 오랜 시간 동안 매장된 시신들을 수용할 수 있겠는가? 이곳에서 죽은 육체가 다른 실체(그것이 무엇이든)로 변화하고 해체되면서 다른 죽은 육체들을 위한 자리를 만드는 것처럼, 사후 공중으로 옮겨진 영혼들도 그곳에서 얼마간 머물다 변형되거나, 이식되거나, 혹은 연소되어 다른 모든 것이 유래한 근원적인 이성적 실체로 되돌아간다. 그리하여 육체와 결합되어 있던 영혼들이 이제 홀로 존재하기 시작하는 영혼들에게 자리를 내어주는 것이다. 이는 사후 영혼이 잠시 홀로 존재한다는 가정하에 대답할 수 있는 문제다. 그리고 여기서 우리는 지구가 수용하고 매장한 육체들의 수 외에도, 우리 인간과 다른 피조물들이 먹어 치운 수많은 짐승의 수를 더 고려해 볼 수 있다. 매일같이 수많은 짐승이 소비되어 먹는 자의 몸속에 묻히는 셈임에도, 그것들이 일부는 피로, 일부는 공기와 불로 전환되기 때문에 같은 장소와 육체가 그것들을 수용할 수 있는 것이다. 이 문제에서 진리에 대한 고찰이란 무엇인가? 사물을 수동적이고 물질적인 것과, 능동적이고 형식적인 것으로 나누는 것이다.
18. 길에서 벗어나지 말고, 모든 움직임과 욕망에 있어 정의로운 일을 수행하라. 또한 스스로 나타나는 모든 환상에 대해 진정으로 자연적인 이해에 도달하도록 항상 주의를 기울여라.
19. 오 세계여, 그대에게 유익한 것은 나에게도 유익하다. 그대에게 시기적절한 것이 나에게는 결코 시기상조이거나 시대에 뒤떨어진 것일 수 없다. 그대의 계절이 맺는 모든 결실을 나는 언제나 행복한 수확이자 증식으로 여길 것이다. 오 자연이여! 모든 것은 그대에게서 비롯되고, 모든 것은 그대 안에서 존재하며, 모든 것은 그대에게로 향한다. 누군가 아테네를 두고 '케크롭스의 사랑스러운 도시여'라고 말했다면, 그대는 세계를 두고 '신의 사랑스러운 도시여'라고 말할 수 있지 않겠는가?
20. 사람들은 흔히 '즐겁게 살고 싶다면 많은 일에 관여하지 마라'고 말할 것이다. 확실히, 자신이 사회를 위해 태어났음을 아는 존재로서 이성이 명령하고 부여하는 필수적인 행동으로만 스스로를 국한하는 것보다 더 좋은 것은 없다. 이것은 행동의 선함에서 오는 즐거움뿐만 아니라, 행동의 수가 적음으로써 보통 얻게 되는 즐거움까지 가져다줄 것이다. 우리가 말하거나 행하는 일의 대부분은 불필요하기 때문에, 만약 그것들을 잘라낸다면 그만큼 많은 여가를 얻고 많은 번거로움을 덜게 될 것이 분명하다. 따라서 모든 행동을 할 때마다 마음속으로 '지금 내가 하려는 이것이 불필요한 행동에 속하지는 않는가?'라고 스스로 경계해야 한다. 또한 단순히 행동만을 잘라내는 데 익숙해질 것이 아니라 불필요한 생각과 상상도 잘라내야 하는데, 그래야 불필요한 행동으로 이어지는 결과들을 더 잘 예방하고 차단할 수 있기 때문이다.
21. 선한 사람의 삶, 즉 세상의 흔한 변화와 우연 속에서 자신에게 주어진 몫에 어떤 것이든 기꺼이 만족하며, 현재 자신의 올바른 행동의 정의로움과 미래에 대한 성품의 선함 속에서 충분히 만족하며 살 수 있는 사람의 삶이 그대와 어떻게 어울리는지도 시험해보라. 그대는 다른 종류의 삶을 경험해보았으니, 이제 이것도 시도해보라. 이제부터는 더 이상 자신을 괴롭히지 말고, 스스로를 완벽한 단순함으로 돌려놓아라. 누군가 잘못을 저지르는가? 그가 잘못을 저지르는 것은 자기 자신에 대한 것이다. 왜 그것이 그대를 괴롭히는가? 그대에게 무슨 일이 일어났는가? 괜찮다. 무엇이든 그것은 세상의 모든 흔한 우연 중에서도 태초부터 일어났거나 일어날 다른 모든 일의 연속 속에서 그대에게 운명 지어지고 예정된 것이기 때문이다. 모든 것을 몇 마디로 요약하자면, 우리의 삶은 짧다. 우리는 최고의 분별력과 정의로 현재를 얻기 위해 노력해야 한다. 휴식도 절제하며 취하라.
22. 이 세계는 모든 것이 특정한 질서에 의해 배치되고 통치되기 때문에 '코스모스(κόσμος)', 즉 아름다운 작품이거나, 혹은 혼합물이라 할지라도 비록 혼란스러울지언정 여전히 아름다운 작품이다. 그대에게는 아름다움이 존재하는데 온 세상에는 무질서와 혼란밖에 없다는 것이 가능한 일인가? 세계 안의 모든 만물은 자연적인 각자의 고유한 속성으로 서로 구분되고 차별화되면서도, 동시에 전체에 걸쳐 확산되어 있으며 자연스러운 동질감에 의해 서로 연합되어 있지 않은가?
23. 검고 사악한 성품, 나약한 성품, 완고하고 냉혹한 성품, 야만적이고 비인간적인 성품, 겁 많은 성품, 유치한 성품, 둔하고 거짓되며 저속하고 사기적이며 폭압적인 성품들, 그렇다면 무엇인가? 세상에 존재하는 것들을 알지 못하는 자가 이 세상의 이방인이라면, 세상에서 일어나는 일들을 보고 놀라는 자 또한 이방인이 아니겠는가?
24. 인간을 사회적인 존재로 만드는 이성으로부터 도망치는 자야말로 진정한 도망자다. 이해의 눈으로 보지 못하는 자는 장님이다. 다른 사람에게 의지하며 이 삶에 필요한 모든 것을 스스로 갖추지 못한 자는 가난한 자다. 세상에서 일어나는 일들에 불만을 품어 마치 배교자처럼 공통된 자연의 이성적인 통치로부터 스스로를 분리하는 자는 세상의 종기 같은 존재다. 그것이 무엇이든 간에 그대에게 그것을 가져다준 것은 그대를 처음 세상에 태어나게 한 바로 그 자연이다. 비이성적인 행동으로 자신의 영혼을 모든 이성적인 존재의 단일하고 공통된 영혼으로부터 떼어놓는 자는 도시에서 반란을 일으키는 자다.
25. 외투 한 벌 없이도, 심지어 책 한 권 없이도 철학을 실천하는 사람이 있다. 어떤 이는 '나는 거의 벌거벗은 상태고 먹을 빵조차 없지만, 그럼에도 이성에서 벗어나지 않는다'고 말한다. 그러나 나는 이렇게 말하겠다. 나는 좋은 가르침과 훈육이라는 양식을 얻지 못하고 있지만, 그럼에도 이성에서 벗어나지 않는다.
26. 어떤 기술과 직업을 배웠든 그것을 사랑하고 그 안에서 스스로를 위로하도록 힘쓰라. 그리고 남은 생애를 자기 자신과 자신에게 속한 모든 것을 온 마음으로 신들에게 맡긴 사람처럼 살아가라. 또한 인간들에 대해서는 누구에게도 폭압적이거나 비굴하게 굴지 마라.
27. 예를 들어 베스파시아누스 황제 시대에 대해 내 마음속으로 고찰해보라. 그대도 똑같은 일들을 보게 될 것이다. 결혼하는 이들, 아이를 키우는 이들, 병든 이들, 죽어가는 이들, 싸우는 이들, 연회에 참석하는 이들, 장사하는 이들, 농사짓는 이들, 아첨하는 이들, 자랑하는 이들, 의심하는 이들, 남을 모함하는 이들, 죽기를 바라는 이들, 현재의 처지에 대해 불평하고 투덜대는 이들, 구애하는 이들, 재물을 쌓는 이들, 관직을 구하는 이들, 왕권을 탐하는 이들까지 말이다. 그들의 시대는 이미 완전히 지나가고 끝난 것이 아닌가? 다시 트라야누스 황제 시대를 고찰해보라. 그곳에서도 그대는 바로 그 똑같은 일들을 볼 것이며, 그 시대 또한 지금은 지나가고 끝났다. 이와 마찬가지로 다른 시대와 국가의 시기들을 고찰해보라. 얼마나 많은 사람이 온 힘을 다해 세속적인 무언가를 의도하고 추구하다가 머지않아 세상을 떠나 원소로 돌아갔는지 살펴보라. 그러나 그대는 특히 그대 자신이 살아생전 헛된 일들로 마음이 산란해진 채, 자기 본연의 성품이 요구하는 바를 행하고 그것에 긴밀하고 뗄 수 없도록(그것에 완전히 만족하는 것처럼) 매진하기를 소홀히 했던 이들을 떠올려야 한다. 여기서 그대는 모든 일을 처리할 때 그 가치와 적절한 비중에 따라 행동해야 함을 명심하라. 그렇게 하면 사소한 일에 적절한 수준 이상으로 매달리지 않게 되어 쉽게 지치거나 괴로워하지 않을 것이다.
28. 한때는 흔하고 평범했던 단어들이 이제는 모호하고 진부해졌으며, 마찬가지로 한때는 널리 알려지고 유명했던 사람들의 이름도 이제는 어느 정도 모호하고 진부한 이름이 되었다. 카밀루스, 카이소, 볼레시우스, 레온나투스, 그 후 얼마 지나지 않아 스키피오, 카토, 그다음에는 아우구스투스, 하드리아누스, 그리고 안토니누스 피우스까지. 이들 모두 머지않아 시대에 뒤떨어져 마치 다른 세상의 일처럼 전설적인 것이 될 것이다. 내가 말하는 것은 한때 그 시대의 경이로움으로 빛났던 이들에 대해서이며, 나머지 사람들은 죽는 순간 그들의 명성과 기억도 함께 사라진다. 그렇다면 영원히 기억될 것은 무엇인가? 모든 것이 헛되다. 우리가 정성과 노력을 기울여야 할 것은 무엇인가? 오직 이것뿐이다. 우리의 마음과 의지가 정의로울 것, 우리의 행동이 자애로울 것, 우리의 언사가 결코 기만적이지 않을 것, 우리의 이해력이 오류에 빠지지 않을 것, 그리고 우리에게 일어나는 모든 일을 필연적이고 통상적이며 평범한 것으로, 즉 그대 자신과 만물이 유래한 바로 그 시작과 원천에서 흐르는 것으로 받아들이도록 항상 마음을 가질 것. 그러므로 기꺼이, 그리고 온전히 그 운명적인 연쇄에 몸을 맡기고, 운명이 이끄는 대로 자신을 내어주어라.
29. 현재 존재하는 모든 것, 날마다 존재하는 것, 기억의 대상들, 그리고 마음과 기억 그 자체를 끊임없이 고찰해보라. 존재하는 모든 것은 변화와 변모를 통해 존재한다. 그러므로 우주의 본성은 존재하는 것들을 변화시키고 그와 유사한 다른 것들을 만드는 것보다 더 기뻐하는 것이 없다는 사실을 자주 명상하도록 하라. 따라서 우리는 존재하는 모든 것은 앞으로 올 것의 씨앗과 같다고 말할 수 있다. 땅이나 자궁이 받아들이는 것만이 씨앗이라고 생각한다면, 그대는 너무나 순진한 것이다.
30. 그대는 이제 죽음을 맞이할 준비가 되었음에도 여전히 그 완벽한 단순함에 이르지 못했다. 그대는 아직도 많은 번뇌와 동요에 시달리고 있으며, 외부의 사건에 대한 모든 두려움과 의심에서 벗어나지 못했다. 또한 모든 사람을 향해 마땅히 그러해야 할 만큼 온유하게 대하지도 못하며, 모든 행동을 올바르게 하는 것만이 유일한 공부이자 지혜인 사람처럼 행동하지도 못한다.
31. 그들의 이성적인 부분이 어떤 상태인지 지켜보고 관찰하라. 세상이 현명하다고 여기는 자들이 무엇을 피하고 두려워하며, 무엇을 쫓아다니는지 살펴보라.
32. 타인의 마음과 이해 속에는 그대의 악이 존재할 수 없으며, 그대의 영혼이 거주하는 껍데기나 오두막에 불과한 육체의 자연스러운 성질이 적절하거나 부적절하다고 해서 그대의 악이 존재할 수 있는 것도 아니다. 그렇다면 고통에 대한 생각과 이해가 존재할 수 있는 그대 내부의 부분을 제외하고, 어디에 악이 존재할 수 있겠는가? 그러므로 그 부분에 그러한 생각을 허용하지 마라. 그러면 모든 것이 괜찮다. 육체와 그토록 가까운 그 부분이 베이거나 타거나, 부패하거나 썩어간다 해도, 그것을 판단할 권한이 있는 그 부분은 여전히 평온을 유지하게 하라. 즉, 선인과 악인에게 똑같이 일어날 수 있는 어떤 일도 선도 악도 아니라고 그 부분으로 하여금 판단하게 하라. 자연에 따라 사는 자에게나 그렇지 않은 자에게나 똑같이 일어나는 일은 자연에 따른 것도, 자연에 반하는 것도 아니며, 따라서 좋지도 나쁘지도 않다.
33. 세계를 하나의 살아 있는 실체이자 하나의 영혼을 지닌 것으로 항상 고찰하고 생각하라. 또한 세계의 모든 만물이 어떻게 하나의 감각 능력으로 귀결되는지, 그리고 그 하나의 영혼이 행하는 보편적인 움직임과 숙고에 의해 모든 일이 이루어지는지 생각하라. 더불어 존재하는 모든 것이 어떻게 서로의 존재 원인으로서 작용하며, 어떤 방식의 연결과 연쇄를 통해 모든 일이 일어나는지 항상 생각하라.
34. 더 훌륭하고 신성한 부분을 제외한다면, 에픽테토스가 적절히 말했듯이, 그대는 시신을 이리저리 짊어지고 다니도록 운명 지어진 비참한 영혼에 불과하지 않은가?
35. 변화를 겪는 것은 해로울 것이 없으며, 변화를 통해 존재하게 되는 것이 이로울 것도 없다. 세계의 시대와 시간은 세계에서 일어나는 일들로 이루어진 홍수이자 빠른 물살과 같다. 무언가가 나타났다가 사라지자마자 다른 것이 뒤따르고, 그것 또한 곧 시야에서 사라질 것이기 때문이다.
36. 세상에서 일어나는 모든 일은 자연의 과정 속에서 봄의 장미나 여름의 열매처럼 일반적이고 평범한 것이다. 질병과 죽음, 중상모략과 매복, 그리고 어리석은 자들에게 기쁨이나 슬픔의 원인이 되곤 하는 그 밖의 모든 것들도 똑같은 자연의 속성을 지닌다. 뒤이어 오는 모든 것은 언제나 매우 자연스럽게, 마치 친숙한 듯 앞선 것을 뒤따른다. 왜냐하면 그대는 세상의 만물을 단지 필연적인 사건들로만 이루어진 별개의 수로 볼 것이 아니라, 질서 있고 조화롭게 배치된 사물들의 분별 있는 연결로 보아야 하기 때문이다. 따라서 세상 만물 속에서는 단순한 연속이 아니라 놀라운 대응과 친화성을 엿볼 수 있다.
37. 헤라클레이토스의 말, 즉 땅의 죽음은 물이요, 물의 죽음은 공기이며, 공기의 죽음은 불이라는 사실을 마음에서 절대 놓지 마라. 반대도 마찬가지다. 또한 길이 어디로 이어지는지 알지 못했던 사람을 기억하라. 세상의 모든 것이 통치되는 원리이자 사람들이 끊임없이 가장 내밀하게 접하는 이성이, 정작 그들이 가장 반대하는 대상이 된다는 점을 기억하라. 그리고 그들 사이에서 매일 일어나는 일들이 왜 그들에게 끊임없이 낯선 것으로 남는지, 우리가 잠든 사람처럼 막연한 생각이나 단순한 상상으로 말하거나 행동해서는 안 된다는 점을 기억하라. 잠들었을 때는 우리가 말하고 행동한다고 생각하기 때문이다. 또한 우리는 단순히 '조상으로부터 물려받은 관습대로'라는 이유만으로 아버지의 선례를 따르는 아이들처럼 되어서는 안 된다.
38. 마치 신들 중 누군가가 그대에게 '그대는 내일 혹은 모레 분명히 죽을 것이다'라고 말한다면, 그대가 극도로 비열하고 소심한 자가 아닌 이상, 내일 죽는 것보다 모레 죽는 것을 큰 혜택으로 여기지는 않을 것이다(아, 무슨 차이가 있겠는가!). 그러므로 같은 이유로, 바로 다음 날 죽는 것보다 수년 뒤에 죽는 것을 대단한 문제로 여기지 마라.
39. 한때는 엄숙한 표정으로 환자 앞에서 극적으로 눈살을 찌푸리곤 했던 얼마나 많은 의사가 이미 죽어 사라졌는지 항상 명상하라. 타인의 죽음을 거창하게 예언했던 얼마나 많은 점성가, 죽음과 불멸에 관한 정교한 논문과 저서를 남긴 얼마나 많은 철학자, 그토록 많은 이의 죽음과 살육 뒤에 남은 얼마나 많은 용감한 장군과 지휘관, 자신들은 마치 불멸의 존재인 양 공포와 오만으로 인간의 생명을 유린했던 얼마나 많은 왕과 폭군, 그리고 감히 말하자면 헬리케, 폼페이, 헤르쿨라네움과 같은 무수한 도시의 시민과 마을 전체가 죽어 사라졌는지 생각해보라. 그대 자신이 살아생전 하나둘 떠나보낸 이들을 떠올려보라. 어떤 이는 누군가의 장례를 치러주었으나 곧 자신도 묻혔다. 한 사람도, 또 다른 사람도 모두 머지않아 그렇게 되었다. 모든 세속적인 것의 지속 기간은 하룻밤에 지나지 않으며, 그 가치는 매우 비천하고 경멸할 만한 것임을 늘 고찰하는 것이야말로 핵심이다. 예를 들어, 인간이란 무엇인가? 며칠 전 잉태될 때는 비천한 점액질에 불과했으며, 며칠 뒤에는 방부 처리된 시신이거나 한 줌의 재가 될 존재가 아닌가. 그러므로 그대는 진리와 자연에 따라, 인간의 삶이란 찰나에 불과하다는 사실을 깊이 숙고하고 온유하며 만족스러운 마음으로 떠날 준비를 해야 한다. 마치 잘 익은 올리브가 떨어지며 자신을 길러준 땅을 찬미하고 자신을 맺게 한 나무에게 감사하듯이 말이다.
40. 그대는 바다의 곶(串)과 같아야 한다. 파도가 끊임없이 밀려와 부딪쳐도 그곳은 굳건히 서 있으며, 그 주변의 거센 파도조차 잠잠해지고 고요해지기 때문이다.
41. '아, 이런 불행이 닥친 나는 가련하도다!'라고 말하지 마라. 오히려 '이런 일이 일어났음에도 나는 슬픔 없이 살아갈 수 있으니, 나는 행복하도다!'라고 말하라. 나는 현재의 일에 상처받지도 않고, 다가올 일에 두려워하지도 않는다. 이런 일은 누구에게나 일어날 수 있는 일이었지만, 어떤 이는 이런 일을 겪고도 슬픔 없이 살아가지 못했을 것이다. 그런데 왜 그것을 불행이라 부르고 이것을 행복이라 부르지 않겠는가? 하지만 인간이여, 인간의 본성에 불행이 아닌 것을 어찌 불행이라 부를 수 있겠는가? 인간 본성의 목적과 의지에 반하지 않는 것을 어찌 인간의 본성에 대한 불행이라 생각할 수 있겠는가? 그렇다면 그대는 인간 본성의 의지가 무엇인지 배웠는가? 그대에게 일어난 일이 그대가 정의롭거나, 관대하거나, 절제하거나, 지혜롭거나, 신중하거나, 진실하거나, 겸손하거나, 자유롭거나, 혹은 인간의 본성이(자신에게 적합한 모든 것을 누리며) 완전히 만족하는 현재의 즐거움과 소유 속에서 다른 무엇인가를 행하는 것을 방해하는가? 결론적으로, 슬픔을 마주할 때마다 앞으로는 이 교리를 활용하도록 하라. 그대에게 일어난 어떠한 일도 그 자체로 불행인 것은 없으며, 오히려 그것을 관대하게 견뎌내는 것이야말로 진정한 큰 행복이라는 사실을 말이다.
42. 죽음에 대한 두려움을 다스리는 데는 다소 투박하지만 효과적인 치료법이 있다. 탐욕스러울 정도로 오랫동안 삶을 즐겼던 이들의 본보기를 떠올려보는 것이다. 그들이 요절한 이들보다 더 얻은 것이 무엇인가? 결국 그들 자신도 죽지 않았는가? 카디키아누스, 파비우스, 율리아누스 레피두스, 그리고 평생 많은 사람을 묻어주었으나 결국 자신도 묻히고 만 다른 이들처럼 말이다. 인간의 전체 생애는 짧기 그지없다. 그 짧은 생애마저 얼마나 많은 고난과 어떤 성품들, 그리고 얼마나 비참한 육체와 함께 보내야 하는가! 그러니 그대는 삶을 완전히 무관심한 것으로 여기도록 하라. 과거를 돌아보면 그대 앞에는 끝없는 시간의 혼돈이 펼쳐져 있으며, 미래를 보아도 마찬가지로 무한한 혼돈이 기다리고 있다. 그토록 무한한 시간 속에서 겨우 사흘을 사는 것과 세 시대를 사는 것이 무슨 차이가 있겠는가?
43. 그대의 행보는 언제나 가장 지름길이어야 한다. 가장 지름길인 것은 자연에 따르는 것이다. 즉, 말과 행동 모두에서 가장 건전하고 완벽한 것을 항상 따르는 것이다. 그러한 결심은 인간을 모든 번뇌와 다툼, 가식과 허영으로부터 자유롭게 해줄 것이다.