제12권
1. 그대가 앞으로 무엇을 갈망하든, 스스로 자신의 행복을 시기하지 않는다면 지금 즉시 누리고 가질 수 있다. 그것은 과거의 모든 것을 잊고 미래의 일은 전적으로 신의 섭리에 맡기며, 현재의 모든 생각과 의도를 거룩함과 정의로움에 집중할 때 가능하다. 거룩함이란 신의 섭리가 보내는 모든 것을 우주의 본성이 그대에게, 그리고 그대가 그것을 위해 정해준 것으로 기꺼이 받아들이는 것이다. 정의로움이란 진실을 자유롭고 모호함 없이 말하며, 모든 일을 정의롭고 신중하게 행하는 것이다. 이제 이 선한 길을 가는 데 있어 타인의 악함이나 의견, 혹은 목소리에 방해받지 마라. 그대의 응석받이 육신이 느끼는 고통에도 흔들리지 마라. 고통받는 육신은 스스로 돌보게 하라. 그러므로 언젠가 떠날 시간이 오면 그대가 모든 것을 기꺼이 내려놓고 오직 그대의 마음과 그 안에 있는 신성한 부분만을 존중하며, 삶이 끝나는 것이 아니라 자연에 따라 사는 삶을 시작조차 하지 못할까 봐 두려워한다면, 그대는 비로소 그대가 시작된 세계에 합당한 진정한 인간이 될 것이다. 그때 그대는 고향에서 이방인이기를 멈출 것이며, 날마다 일어나는 일들을 낯설고 예상치 못한 것으로 여기며 놀라워하거나, 스스로 통제할 수 없는 여러 가지 일에 안달하며 매달리는 것을 그치게 될 것이다.
2. 신은 우리의 마음과 이해력을 육체라는 물질적 그릇과 외형, 그리고 지상의 모든 찌꺼기로부터 벗겨진 날것 그대로 바라본다. 신은 자신의 단순하고 순수한 이해력으로, 신의 이해력으로부터 마치 수도관과 수로를 통해 흘러나와 처음으로 발현된 우리의 가장 깊고 순수한 부분을 꿰뚫어 본다. 그대 또한 이렇게 행동한다면, 그대를 둘러싸고 짓누르는 그 복잡한 짐으로부터 스스로를 해방할 수 있을 것이다. 자신의 몸이나 옷, 거처, 혹은 그 밖의 외적인 부속물에 마음 쓰지 않는 사람은 큰 휴식과 평안을 얻을 수밖에 없기 때문이다. 인간은 신체와 생명, 그리고 마음이라는 세 가지로 이루어져 있다. 이 중 앞의 두 가지는 그대가 돌보아야 할 의무가 있는 한도 내에서만 그대의 것이다. 그러나 세 번째인 마음만이 온전히 그대의 것이다. 그렇다면 다른 사람들이 말하거나 행하는 것, 혹은 지금까지 그대 자신이 말하거나 행해온 모든 것, 미래에 관한 모든 걱정스러운 생각, 신체나 생명에 속하는 것으로서 그대 의지의 관할권 밖에 있는 것, 인간사의 평범한 과정 속에서 일어나는 모든 우연한 사건들을 그대 자신, 즉 그대의 마음으로부터 분리해 보라. 그리하여 그대의 마음이 모든 외적인 우연한 얽힘으로부터 자유롭게 풀려나 항상 떠날 준비가 된 상태로, 오직 스스로를 위해 살며 정의로운 일을 행하고 일어나는 모든 것을 받아들이며 항상 진실을 말하게 하라. 다시 말하거니와, 동정심으로 인해 마음에 달라붙을 수 있는 모든 것과 과거와 미래라는 모든 시간을 마음으로부터 분리하고, 모든 점과 측면에서 엠페도클레스의 비유적인 구체(球體)처럼 '완벽하게 둥글고 원형을 이루게' 하며, 현재라는 시간 외에 더 긴 삶을 생각하지 않는다면, 그대는 남은 날들을 괴로움과 산만함 없이 보낼 수 있을 것이다. 또한 고결하고 관대하게 처신하며, 그대 안에 있는 영혼과 좋은 관계를 유지하며 조화를 이룰 수 있을 것이다.
3. 나는 모든 사람이 자신을 가장 사랑하면서도, 정작 자기 자신의 생각보다는 타인이 자신에 대해 어떻게 생각하는지를 더 중요하게 여기는지 늘 의아했다. 만약 어떤 신이나 엄격한 스승이 곁에 서서 우리 중 누구에게라도 현재 입 밖으로 내뱉는 말 외에는 아무것도 생각하지 말라고 명령한다면, 단 하루도 견뎌낼 사람은 없을 것이다. 이처럼 우리는 우리 자신이 우리를 어떻게 생각하는지보다 이웃이 우리를 어떻게 생각할지를 더 두려워한다.
4. 신들이 다른 모든 것은 그토록 훌륭하고 자애롭게 질서 지었으면서, 왜 유독 이 한 가지만은 간과했을까? 어떤 이들은 신과 일종의 언약을 맺은 것과 다름없이 수많은 거룩한 행동과 외적인 봉사를 통해 신과 친밀한 관계를 쌓아온 매우 선한 사람들이었음에도, 일단 죽고 나면 결코 삶을 회복하지 못하고 영원히 소멸해야 한다는 사실 말이다. 그러나 이것만은 확신해도 좋다. 만약 다른 방식이 더 적절했다면, 신들은 결코 이런 식으로 질서 짓지 않았을 것이다. 만약 그것이 더 정의롭고 자연에 부합했다면, 우주의 본성이 분명 쉽게 그것을 감당했을 것이기 때문이다. 하지만 지금 그렇지 않다면(정말로 그렇지 않다면), 그런 방식이 부적절했음을 확신하라. 그대 스스로 이 문제를 탐구하며 신과 얼마나 자유롭게 논쟁하고 다투고 있는지 보지 않는가. 신들이 지극히 정의롭고 선하지 않았다면, 그대는 감히 신들과 이런 식으로 논하지 못했을 것이다. 신들이 정의롭고 선하다면, 세상을 창조할 때 부당하거나 불합리하게 어떤 것을 간과했을 리가 없다.
5. 처음에는 절망적인 것처럼 보이는 일이라도 익숙해지도록 노력하라. 우리는 왼손이 평소에는 사용되지 않아 대부분 놀고 있지만, 고삐를 잡는 데 길들여지면 오른손보다 더 강하게 고삐를 쥐는 것을 본다.
6. 평소에 이런 것들을 명상 대상으로 삼아라. 죽음이 닥쳤을 때 우리는 영과 육으로 어떤 사람이 되어야 하는지, 유한한 삶이 얼마나 짧은지, 우리 앞과 뒤에 놓인 영겁의 시간이 얼마나 광대한지, 모든 세속적 물질이 얼마나 덧없는지를 생각하고, 외부의 치장을 모두 벗겨 낸 채 그것들을 있는 그대로 명확히 보라. 또한 모든 것의 원인과 모든 행동의 목적 및 의미를 고려하라. 고통이란 무엇인가, 쾌락이란 무엇이며 죽음이란 무엇인가, 명예란 무엇인가를 생각하고, 인간은 누구나 자기 안식과 평온의 진정한 근거를 지니고 있으며 타인에 의해 결코 방해받을 수 없음을, 이 모든 것이 결국 생각과 의견일 뿐임을 명상하라. 그대의 원칙을 실천할 때는 검투사보다는 차라리 판크라티온 선수, 즉 손과 발로 동시에 싸우고 겨루는 사람처럼 행동하라. 검투사는 싸우는 검을 잃으면 끝장이지만, 다른 이는 언제든 자유롭게 쓸 수 있는 손을 가지고 있어 마음먹은 대로 쉽게 다룰 수 있기 때문이다.
7. 모든 세속적인 것들을 물질과 형상, 그리고 그것의 의미나 고유한 목적이라는 세 가지로 나누어 바라보고 고찰하라.
8. 신이 인간에게 부여한 이 능력이야말로 얼마나 행복한 것인가. 신이 허락한 일 외에는 아무것도 하지 않아도 되고, 신이 보내는 모든 것을 기꺼이 받아들일 수 있다니 말이다.
9. 자연의 일반적인 흐름과 결과로 일어나는 모든 일에 대해 신들을 비난해서는 안 된다. (신들이 고의로든 무지로든 잘못된 일을 할 리 없기 때문이다.) 또한 사람들을 비난해서도 안 된다. (그들이 잘못을 저지르는 것은 무지 때문이며, 따라서 본의 아니게 그런 것이기 때문이다.) 그러므로 누구도 비난해서는 안 된다.
10. 자연의 일반적인 섭리에 따라 이 세상에서 일어나는 일들을 보고 놀라워하는 자는 얼마나 우스꽝스럽고 이상한 사람인가!
11. 운명이든 (그것이 절대적인 필연이자 피할 수 없는 명령이든, 아니면 유연하고 융통성 있는 섭리든), 아니면 모든 것이 질서와 통치도 없는 단순한 우연한 혼란이든 간에 마찬가지다. 만약 그것이 절대적이고 피할 수 없는 필연이라면, 그대는 무엇 때문에 저항하는가? 만약 그것이 유연하고 달랠 수 있는 섭리라면, 신의 도움과 지원을 받을 자격을 갖추어라. 만약 모든 것이 중재자나 통치자도 없는 단순한 혼란 상태라면, 그대는 그토록 일반적인 혼란의 홍수 속에서도 그대 자신의 삶과 행동을 스스로 다스릴 수 있는 이성적 능력을 갖추었음을 다행으로 여겨야 한다. 하지만 그대가 그 홍수에 휩쓸려 간다 해도, 휩쓸려 가는 것은 아마도 그대의 육체나 삶, 혹은 그것들에 속한 그 어떤 것일 뿐, 그대의 마음과 이해력까지 휩쓸려 갈 수는 없다. 아니면 촛불이 꺼질 때까지는 밝게 빛을 발하는 것처럼, 그대 자신이 존재하는 한 진리와 정의, 절제 또한 그대 안에서 빛을 멈추지 말아야 하는 것이 아닐까?
12. 누군가가 죄를 지었다는 생각과 판단이 들면, 스스로 이렇게 따져 보라. '그것이 겉보기처럼 정말로 죄인지 내가 어떻게 아는가?' 설령 죄라 할지라도, 그 자신이 이미 스스로를 단죄하고 있을지 누가 알겠는가? 그것은 마치 사람이 자기 얼굴을 긁고 할퀴는 것과 같으니, 분노보다는 연민의 대상이 될 뿐이다. 또한 악한 자가 죄를 짓지 않기를 바라는 것은 무화과에 즙이 없기를, 아이가 울지 않기를, 말이 울지 않기를, 혹은 자연의 과정에서 필요한 다른 어떤 것이 없기를 바라는 것과 같다. 그런 습관을 가진 자가 달리 무엇을 하겠는가? 그러니 그대가 힘과 설득력이 있다면, 할 수 있는 한 바로잡아 주어라.
13. 적절하지 않다면 하지 마라. 진실이 아니라면 말하지 마라. 그대 자신의 목적과 결의를 모든 강요와 필연으로부터 자유롭게 지켜라.
14. 그대 앞에 나타나는 모든 것에 대해, 그것의 참된 본질이 무엇인지 고찰하고, 그것을 형상적인 것과 물질적인 것, 그것의 진정한 용도나 목적, 그리고 그것이 지속하도록 정해진 합당한 시간으로 나누어 마치 해체하듯 분석하라.
15. 이제 그대 안에는 정념이나 감각적인 욕구와 애착보다 더 낫고 신성한 무언가가 있다는 것을 깨달을 때가 되었다. 지금 내 마음의 대상은 무엇인가? 두려움인가, 의심인가, 욕정인가, 아니면 그 비슷한 것인가? 어떤 확실한 목적 없이 경솔하게 행동하지 않는 것, 그것을 첫 번째 과제로 삼아라. 다음으로, 공동의 선 외에는 다른 목적을 두지 마라. 아, 이제 조금만 더 있으면 그대는 존재하지 않을 것이고, 지금 그대가 보는 것들이나 살아 있는 사람들 중 누구도 더 이상 존재하지 않을 것이다. 모든 것은 다른 것들이 그 자리를 대신할 수 있도록 곧 변화하고, 바뀌고, 소멸하도록 본성에 의해 정해져 있기 때문이다.
16. 모든 것은 단지 의견일 뿐이며 모든 의견은 마음에 달려 있다는 것을 기억하라. 그 의견을 거두어들이면, 마치 항구의 어귀 안으로 들어선 배처럼 즉각적인 평온함이 찾아올 것이니, 모든 것이 안전하고 흔들림이 없을 것이다. 시인의 말처럼 '폭풍우가 몰아칠 수 없는 만(灣)'이 되는 것이다.
17. 어떤 활동이든 잠시 멈춘다고 해서 그것이 악을 겪는다고 말할 수는 없다. 활동이 끝났기 때문이다. 그 활동의 주체 역시 활동이 끝났다는 바로 그 이유 때문에 악을 겪는다고 말할 수 없다. 마찬가지로 우리의 모든 행위의 총체(즉 우리의 삶) 역시 시간이 흘러 멈춘다면, 끝났다는 바로 그 이유 때문에 악을 겪는다고 할 수 없으며, 이 행위의 연속에 종지부를 찍은 이가 나쁜 영향을 받았다고 말할 수도 없다. 이 시간이나 특정한 기간은 자연의 결정에 달려 있다. 때로는 사람이 늙어서 죽을 때처럼 개별적 자연에 의하지만, 어쨌든 보편적 자연에 따른 것이기도 하다. 보편적 자연은 그 부분을 하나씩 변화시킴으로써 전 세계를 항상 새롭고 신선하게 유지한다. 전체의 이익을 위한 것이야말로 항상 가장 좋고 때에 맞는 것이다. 따라서 죽음 그 자체는 그 누구에게도 해를 끼치지 않는다는 점이 드러난다. 죽음은 부끄러운 일이 아니기 때문이다(우리 의지에 달려 있는 것도 아니고, 본질적으로 공동의 선에 반하는 것도 아니기 때문이다). 또한 일반적으로 죽음은 전체에게 유익하고 시의적절하므로, 그런 측면에서 죽음은 반드시 좋은 것이다. 죽음은 신의 섭리가 정한 질서에 의해 우리에게 다가오는 것이기도 하다. 그러므로 이 모든 일에 있어 그 의지와 마음이 신의 명령과 함께 흘러가며, 자신의 의지와 마음이 신의 섭리와 일치함으로써 마치 신 자신에게 이끌리듯 움직이는 사람은 진정으로 '테오포레토스(θεοφόρητος)', 즉 신에게 이끌림받고 영감을 받은 사람이라 불릴 수 있고 또 그렇게 여겨질 수 있다.
18. 그대는 항상 세 가지를 준비해 두어야 한다. 첫째, 자신의 행동에 관하여, 아무것도 헛되이 행하지 않으며 오직 정의와 공평함이 요구하는 대로만 행하고 있는지 살피는 것이다. 또한 외부에서 일어나는 일들에 관하여, 그것이 우연히 일어난 것인지 섭리에 의한 것인지 생각하라. 이 둘 중 어느 하나를 비난하는 것도 이성에 어긋나는 일이다. 둘째, 우리의 육체가 생명을 얻기 전까지 미성숙한 상태에서 어떤 모습인지, 생명을 얻고 나서부터 숨을 거둘 때까지 어떠한지, 무엇으로 구성되어 있으며 결국 무엇으로 분해될 것인지를 살피는 것이다. 셋째, 마치 높은 곳에서 아래를 내려다보듯 세상의 모든 것과 그것들이 겪는 놀라운 변화를 묵상할 때 모든 것이 얼마나 헛되게 보일지 생각하는 것이다. 아울러 그 주변의 대기와 천상의 것들이 지닌 무한한 거대함과 다양성도 함께 고려하라. 그것들을 볼 때마다 그대는 항상 같은 것을 보게 될 것이며, 같은 사물들과 더불어 그 모든 것이 얼마나 짧은 시간 동안만 지속되는지도 보게 될 것이다. 보라, 이것들이 바로 우리가 그토록 자랑스러워하고 우쭐해하는 것들이다.
19. 의견을 버려라. 그러면 그대는 안전할 것이다. 무엇이 그대가 그것을 버리지 못하게 방해하는가? 무언가 때문에 괴로울 때, 그대는 모든 일이 우주의 본성에 따라 일어난다는 사실을 잊었는가? 또한 잘못은 오직 잘못을 저지른 당사자에게만 관련이 있다는 사실을 잊었는가? 게다가 지금 일어나는 일은 예로부터 세상에서 늘 일어나 왔고 앞으로도 늘 일어날 것이며, 지금 어디에서나 일어나고 있는 일이라는 사실도 잊었는가? 혈연이나 종자가 아닌, 같은 마음이라는 친족 관계로 모든 사람이 얼마나 가까이 연결되어 있는지도 잊었는가? 또한 모든 사람의 마음이 신성(神性)을 공유하며 그로부터 나온다는 사실, 그리고 그 누구도 자식이나 육체, 삶조차도 진정으로 자신의 것이라 부를 수 없음을 잊었는가? 모든 것은 만물의 부여자인 단 한 분으로부터 나오기 때문이다. 모든 것은 단지 의견일 뿐이며, 누구도 현재라는 찰나의 시간 외에는 진정으로 살지 못한다. 따라서 누구나 죽을 때 잃는 것이라곤 고작 찰나의 시간뿐이라는 사실을 잊었는가.
20. 어떤 일로든 유난히 격분했던 사람들, 한때 명예나 재난, 혹은 상호 간의 증오와 적대감, 그 밖의 온갖 운명과 처지의 정점에 서 있었던 사람들을 항상 생각하라. 그런 다음 지금 그 모든 일이 어떻게 되었는지 고찰하라. 모든 것은 연기로 변하고, 재가 되고, 하나의 전설이 되었으며, 어쩌면 전설만도 못하게 되었다. 전장에 있던 파비우스 카툴리누스, 바이아이의 루키우스 루푸스와 스테르티니우스, 카프레아이의 티베리우스와 벨리우스 루푸스 등, 세속적인 문제에 맹렬히 집착했던 사례들도 동시에 마음에 떠올려 보라. 그러한 간절하고 격렬한 추구의 대상이 얼마나 비천한지, 그리고 자신에게 닥치는 모든 일에 있어 신을 온전히 따르는 자처럼 정의롭고 절제하며 살아가는 것이 참된 철학에 얼마나 더 부합하는지 생각하라. 자신이 오만하거나 자만하지 않는다고 뽐내며 우쭐대는 것은, 온갖 종류의 오만과 자만 중에서 가장 참을 수 없는 것이다.
21. 그대에게 '그대는 어디서 신을 보았는가, 혹은 어떻게 신이 존재한다는 것을 확신하기에 그토록 경건하게 그들을 숭배하는가?'라고 묻는 이들에게 이렇게 답하라. 우선, 그들은 어떤 면에서 눈으로도 볼 수 있고 명백히 드러나 있다고. 둘째로, 나는 내 자신의 영혼조차 본 적이 없지만 그럼에도 그것을 존중하고 경외한다고. 그러므로 신들에 대해서는, 나 자신과 타인에게 미치는 그들의 힘과 섭리를 날마다 경험함으로써 그들이 존재함을 확실히 알고 있기에, 나는 그들을 숭배하는 것이다.
22. 삶의 행복은 모든 것의 참된 본질을 철저히 아는 데, 즉 그것이 어떤 물질이고 어떤 형상인지 아는 데 있다. 그리고 온 마음과 영혼을 다해 항상 정의로운 일을 행하고 진실만을 말하는 데 있다. 그러니 잠시라도 멈추지 않고 선한 행동이 끊임없이 이어지는 연속성 속에서 삶을 누리는 것 외에 무엇이 남겠는가?
23. 태양의 빛은 하나뿐이지만 담장과 산, 그 밖의 수많은 물체에 가로막힌다. 온 세상의 공통된 물질은 하나뿐이지만 무한히 많은 수의 서로 다른 육체 안에 가두어지고 제약되어 있다. 공통된 영혼은 하나뿐이지만 수많은 개별적 본질과 성질로 나뉘어 있다. 지적인 영혼 또한 하나뿐이지만 나뉘어 있는 것처럼 보인다. 우리가 언급한 앞선 일반적인 것들의 다른 부분들, 즉 감각적 영혼이나 대상들은 그 자체로(본성적으로 비이성적이기에) 서로 간의 공통적인 연관성이 없지만, 그중 다수는 마음이나 이성적 능력을 포함하고 있어 그에 따라 지배받고 다스려진다. 그러나 모든 이성적인 마음은 동종의 모든 것과 연관을 맺고 하나가 되기를 열망하는 고유한 본성을 지닌다. 이러한 공통된 애착이나 상호 간의 일치와 교감은, 앞서 언급한 다른 공통적인 것들처럼 가로막히거나 분할되거나 특정 개별자로 한정될 수 없다.
24. 그대는 무엇을 바라는가? 오래 사는 것인가? 무엇을 위해서인가? 감각적 영혼의 작용이나 욕구의 기능을 누리기 위해서인가? 아니면 자라났다가 다시 줄어드는 것을 원하는가? 말을 하고, 생각하고, 스스로 이성적으로 사고하는 능력을 오래 유지하고 싶은가? 이 모든 것 중 무엇이 그대에게 가치 있는 욕망의 대상으로 보이는가? 만약 이 모든 것이 그 자체로 별 가치가 없다는 것을 알게 된다면, 마지막 단계인 '모든 일에서 신과 이성을 따르는 것'으로 나아가라. 죽음으로 인해 이러한 것들 중 하나라도 박탈당할 것을 슬퍼하는 것은 신과 이성 모두에 반하는 일이다.
25. 우리 각자에게 허용된 광대하고 무한한 영겁의 시간은 얼마나 작은 부분인가. 그것이 얼마나 빨리 세상의 보편적인 시대 속으로 사라지는가. 공통된 물질과 공통된 영혼 중 우리에게 할당된 몫은 또 얼마나 작은가. 그대가 기어 다니는 이 땅 전체가 얼마나 작은 흙덩어리에 불과한가. 이 모든 것을 스스로 올바르게 고찰했다면, 이제 세상의 그 어떤 것도 자신의 본성이 요구하는 일을 행하고 보편적 자연이 베푸는 것에 자신을 순응시키는 것보다 더 중요하고 무게 있는 것으로 여기지 마라.
26. 내 이해력의 현 상태는 어떠한가? 실상 모든 것이 여기에 달려 있기 때문이다. 그 밖의 모든 것은 내 의지의 범위를 벗어난 것들이며, 만약 내 의지의 범위를 벗어난 것이라면 그것들은 내게 죽은 것과 다름없고 그저 연기에 불과하다.
27. 죽음을 경멸하도록 사람을 일깨우는 데는 여러 가지가 있지만, 그중에서도 쾌락을 행복으로, 고통을 불행으로 여겼던 사람들조차도 그들 중 다수가 죽음을 누구 못지않게 경멸했다는 사실은 강력하고 효과적인 힘을 발휘한다. 자연의 일반적인 과정에서 시의적절한 것만을 좋은 것으로 여기는 이에게 죽음이 어찌 두렵겠는가? 행위가 많든 적든 모두 선하기만 하다면 다를 바 없다고 여기는 이, 세상 만물이 수많은 세월 동안 그러하든 짧은 세월 동안 그러하든 전혀 개의치 않는 이에게 죽음이 어찌 두렵겠는가? 오, 인간이여! 그대는 시민으로서 이 거대한 도시인 세상에서 살아가고 교류했다. 그 기간이 정해진 몇 년이든 아니든, 그것이 그대에게 무슨 상관인가? 그대는 도시의 법과 질서가 요구하는 만큼 살았음을 확신해도 좋다. 그것이 모두에게 공통된 위안이 될 수 있다. 그렇다면 (폭군이나 불공정한 판사가 아니라) 그대를 세상에 오게 했던 바로 그 자연이 이제 그대를 세상 밖으로 보낸다고 해서, 어찌 그것이 그대에게 비통한 일이겠는가? 마치 법무관이 잠시 연기하도록 무대에 올렸던 배우를 이제 정당하게 무대에서 내려보내는 것과 같지 않은가. 아, 하지만 연극이 아직 끝나지 않았고 3막밖에 진행되지 않았다고? 잘 말했다. 삶이라는 문제에 있어서는 3막이 곧 연극 전체이기 때문이다. 이제 각자의 연기에 정해진 시간을 두는 것은, 처음에 그대를 구성했던 존재이자 지금 그대를 해체하는 원인이기도 한 바로 그분만이 하실 일이다. 그대 자신으로서는 그 둘 중 어느 것에도 관여할 바가 없다. 그러니 기꺼이 만족하며 길을 떠나라. 그대를 떠나보내는 분께서도 그렇게 하고 계시기 때문이다.